在充满精神压力与化学食品的当今社会，许多人面对身心生病的问题。藏传比丘尼图丹却准法师的著作《我该怎么办？——49则逆转生命的智慧 》是本适合苦恼的现代人阅读的书。在49篇问答中，却准法师以一贯实际、犀利而风趣的说法风格来回答问题。以下特整理她对现代人身心生病的看法……

有关心理生病问题

我在绝望、沮丧的时候，会想结束生命，怎么办？

从佛教徒的观点来看，心识之流在死后仍会延续，因此，结束生命不过结束了这一辈子的痛苦，但结束不了所有的痛苦，我们还会轮回。关爱他人、感觉与他人息息相关，是让内心平静的重要因素，而且我们要知道而且相信：虽然人们有痛苦和扰动的情绪，但基本上是良善而清净的。我们有特殊的潜力，因为我们的心意识充满力量，生命不必注定处于疏离、自我仇恨、罪疚和怨怼之中。在佛教里，我们将这份潜力称为“佛性”。

自杀常由抑郁而来，抑郁又可能由于脑内化学物质不平衡，有时也许是外来的干扰力量，让某种强烈的念头占据了一个人的心，促使他动念自杀以减轻痛苦。
我们如何能对治这不合现实的见解呢？佛陀已留给我们一系列培养爱与慈悲的禅修方法。仅仅告诉自己要去生起爱的感受、感觉被爱、感觉相依相连，是没有用的，我们必须主动而积极地训练自己，由不同的观点来看待生命，一旦做到，正面情绪自然生起。

与宇宙众生紧密连结

训练的基础在于：认识自己和他人都同样趋乐避苦，一再深入思惟，不只是在概念层次或嘴上说说而已，而是要将这份认识带入心底。若持续训练自心，练习如此去看待每一个人，我们就不再感到疏离，相反地，我们会感知自己是相互依存的众生共同体的一环。我们归属于这一共同体，我们能了解他人，他人也能了解我们，我们的行为会影响他人，彼此并不是隔绝的个体，而是宇宙间紧密连结的众生之流的一部分。我们的问题并不独特，也不会无望，我们可以伸出援手帮助其他众生，为他们的快乐献出努力，即使微不足道，却意义深远，此外，我们也要接受他人的爱和帮助。如此一来，生命便有了目标。

我们禅坐时，若对念头和感受保持正念，这种体会就会变得非常清楚，念头和感觉底下，是心那最原初的、毫无染著而又洞然明白的本质，没有念头和情绪掺杂其间。在更深的层次里，我们的本性像纯净、清明、开放的天空。同理，心的本质也非生来便有烦恼染污，恼人的情绪只是暂时现象。

我如何能从挚爱之人自杀的痛苦中复元，而又能培养慈悲和对自心良善的信心？

首先，我们必须对自己和自杀者慈悲，我们自我中心的心态很容易会觉得歉疚并责怪自己，也很容易愤愤不平，责怪那人自杀让我们痛苦，更容易因失去挚爱之人而耽溺于哀伤和自怜。罪疚和自责尤其如此，抱持“如果我做了什么跟什么，我挚爱的人就不会自杀了。”这种想法，一点也不符合现实。对方选择结束生命，我们无法控制他的心和他的选择。罪疚、愤怒、怨恨、自怜等烦扰的情绪都是自我执著心态的表现。无始以来，自我中心的心就使我们陷于痛苦。自我中心的想法不但于人于己都无益，而且不符实际。

停止重播旧画面

许多人在挚亲自杀后，用慈悲待人而帮助自己复元。自杀事件甫一发生，失落感才生起，哀伤——适应新情况的过程——也才开始，有些人一时可能还不能跨入无远弗届的慈悲，但要信任自己终能转化而向他人伸出援手。你的心可能会习于自我中心的思考模式，一再于心中重播同样的事件。学着在重播心中旧画面时逮住自己，按下心上那“停止”的按钮，回到当下，享受此时此刻，因为这是当下唯一存在的。

我们应当更正确而完整地理解自己的哀伤。我们每一个人其实都经历过无法想像的痛苦，这个事实虽然不能减少我们各自的痛苦，却能让我们以更正确、更综观全局的视野来观照它。那个贯通全局的事实就是：痛苦和哀伤确实存在，但它们并没有主人。我们对它们没有垄断权，没有人有。

你与自杀者的情谊，并不是你这一生仅有的人际关系，你拥有完整的生命，内心中有良善之处可与他人分享。要避免狭隘思考，只聚焦于一个人。同时，想到挚爱之人的时候，请记住，他也有一个完整而充实的生命，他并不是一生都充满痛苦，他生命的意义和价值并不能用死亡的方式来界定。将对方和你自己完整而充实的生命珍藏心中。

有关生理生病问题

若生病了，应如何处理疾病带来的情绪痛苦？

首先，我们必须了解疾病无可避免。我们都会生病，一旦在生死流转中得此报身，被内心烦恼和业力所影响，保证会生病。这是身体的本质。

生了病如何处理呢？一般人对疾病的反应多是为自己抱憾、怪罪他人、愤怒，这些反应使自己和周遭的人都痛苦不堪，能治好病吗？当然不能。

佛陀鼓励我们从更广阔的视角来看待疾病，一方面求医治病，另一方面也应探求疾病的根本成因。生于三界中就会生病，一生出来，除非死亡先行发生，否则一定会病。

我们的苦可以追溯至无明和贪爱，若想除去这两者，首先应将生死流转仔细看清楚，这包括鼓起勇气检视现况、找出问题的根源、寻求另一条出路（解脱）以及解脱的道路，我们必须学习并努力证悟实相，也就是一切人与现象本然的空性，只有这样才能消除造成生老病死的无明。

在我们超越概念、悟入空性之前，以下是处理病苦的其他方法：

■在恐惧上按下“停止”的按钮

我们可以观察自心，看看自己对疾病的反应是什么。生病时，会感到害怕，而且会马上跳到“最坏情况”的结论。刚开始，只是身体上一种不舒服的感觉——生理感受而已。我们看待生理感受的方式，可能给自己制造不少心理的痛苦。当我们以恐惧来回应生理感受，并在心中编造出恐怖故事时，真是给自己凭添许多痛苦！如果我们能在恐惧上按下“停止”的按钮，仅仅去觉知那生理感受，就不会创造出那么多痛苦。你只是经验一种感受，并不见得是吓人的事，不必紧绷起来，让感受就只是感受。

在禅修中，我们会体验到不同的生理感受，如果我们一一赋予标签，如“膝盖疼”，那么什么都会开始痛了，然而，如果我们仅将它标示为“感受”，而且对膝盖不去产生强烈的概念和内心影像，那么那就只是一种感受。我们在禅修中，用不同的方法来与生理疼痛的经验相处，而不要堕入旧有习性，变得紧张害怕起来。

■这感受怎么变成“我的”了？

是否好奇我们经验到某种感受时为什么会紧张害怕？如果我们加以检视，会发现我们把它贴上了“我的”的标签。“我在痛，我的背在痛。”“我的”标签一贴下去，“我”的强烈感受便生起，那感受就变成不得了的大事了。在禅修中不妨戏谑自己一番，问一问：“这感受怎么变成我的了？感受中哪有‘我’、‘我的’？”只要内心能做更深一层的检视，我们就会开始强烈质疑坚坚实实的“我”的观念。这样的“我”、“我的”真的和看起来一样吗？这让我们去思惟：独存或不变的现象是不存在的。

■如此思惟：“好！生病真好！”

另一个回应疾病的方法是思惟：“生病真好！”这和我们平常所想的截然相反吧？佛法对治绝大多数烦恼时都是采取跟机械式反应相反的措施，佛陀曾开出处方，要我们做与自我中心习气想做的刚好相反的事，在此处，这意谓着生病时就说：“好啊！我很高兴生了病！”

你也许会想：“你疯了吗？生病真好是什么意思？”让我们这样看吧：生病是由于过去所造的业，如今业力成熟，以疾病的形式感召果报，如此业力就不再遮蔽清朗的心了。这样看之后，我们的病还算是有方法可以处理的。

如果这样看待疾病，就会明白现在的病痛并没有那么糟，一旦想到本来可能更痛苦，现在的病痛也就比较能忍受了。再者，业力现在成熟是相当幸运的，我们的心灵不再被业力所遮蔽，在觉悟的道路上达到证悟就容易多了，这是生病时的对治工具。

■只要怀着慈心就够了

几年前，我另一位三十出头的朋友因身体不舒服去看医生，诊断出来居然得了可怕的病，将长期缠绵病榻，甚至可能一命呜呼。当然，朋友的立即反应是沮丧害怕，开始陷入自怜自艾、抑郁、愤怒的心态。有一次，她突然停下来问自己：“如果达赖喇嘛处在我的状况，他感受如何？他会如何处理这样的状况？”想到这里，她忖度尊者会总结一句：“只要怀著慈心就够了。”

于是她把“只要怀著慈心就够了。”当成座右铭。她一旦矢志慈爱，内心便平静了，接受了生病这个事实，而且只有一种行动——就是只要怀着慈心。她发现，即使在病中，仍然能利益众生，因为她可与人分享慈心，增进他人生活品质，她可以当一个愉悦、合作、充满感谢的病人，把快乐带给医院员工和其他病人。

结果，医生做了进一步检验后，告诉她最初的诊断有误，她并没有罹患可怕的病，她听了当然松了一口气，但她说，处理生病时的内心状态是一次很好的体验，既然诊断结果没那么糟，对人怀著慈心就更容易了。

■运用自心，活出更有意义的生命

健康时，修行也许容易些，但生病时，我们还是可以用所有的时间和精力来修行，即使我们根本坐不起来或卧病在床、睡去很多时间、身体虚弱或视力茫茫，还是可以怀著慈悲的念头并思惟究竟实相。可以思惟业力，皈依佛、法、僧三宝，病时仍有许多修行功课可做，当我们利用这些状况来修习佛陀的教法时，生命就有了意义。

别以为忙里忙外、造出产品，就是生命的意义。外表成功的征象，在我们死时就消失无踪了，只留下业力随身。

相反地，尽管我们卧病在床，但若用心造作善业，就是种下了投生善趣的因，如果我们躺在床上都从事慈心禅和“施受法”，内心就更接近解脱和证悟，长期而言，这是最有意义的生命。

切莫低估心的力量，心是很有力量的，即使生病，我们所产生的正面想法都可以大大影响周遭的人。慈悲和智慧不但令我们往生善趣，同时也帮助我们在觉悟的道路上向前推进。