阿姜摩诃布瓦是泰国非常著名的禅师。他一生的修行体验感动了无数的佛弟子。

阿姜摩诃布瓦于今年1月30日圆寂。以下的特辑是对这位当代泰国禅师的怀念。

■ 生平简介篇

在泰国东北部的森林苦行僧传统里，阿姜摩诃布瓦是一位著名的住持与老师。他读了几年的基本佛法后，精通巴利经典，之后开始禅修。

阿姜摩诃布瓦在森林禅修数年，其间大多时间接受说寮国话的老师阿姜曼的指导，这位老师是本世纪泰、寮森林最著名的老师之一，他出名的是对禅定与入观的教法、巨大的影响力及严厉的教学方式。

据说阿姜摩诃布瓦去见阿姜曼之前，由于长时间的练习，已经精通了佛教的一些禅定方法，并于静坐中获得了极大的喜悦，仅仅是这样的精通，已经是很大的成就。然而，阿姜曼见到他时，却严厉地告诉他禅悦与智慧的不同，然后送他离开，到森林里修习更多东西。经历此次斥责，阿姜摩诃布瓦有好几年的时间再也无法进入高度喜悦的定境，但是，当他最后再次获得，同时也获得了大智慧与内观力。

阿姜摩诃布瓦强调，坚强而稳定的专注力是生起智慧的前兆，他也告诉信众要如何运用智慧，透过对身体与心的研究、观察，来辅助培养专注力与宁静，然后以此专注力导引入更深的智慧。

阿姜摩诃布瓦鼓励初学者，以反覆诵念方式培养初步的定力，这可以只用口诵，或与观想并用；当建立了定力之后，他会指导学生使用这种专注力，去观察身体各部分的特性，然后观察心的特性，观照无明与邪见，是如何导致“我见”以及轮回的巨大痛苦。

阿姜摩诃布瓦经常使用心（citta）这个字眼，所指涉的不是带有感情性质，如情心，而指的是心灵（mind）。

阿姜摩诃布瓦的森林寺院帕邦塔寺（Wat　Pah　Ban　That），位于泰国东北部乌董省（Udorn），大约有100亩，寺院的规定很严格，阿姜摩诃布瓦以类似其老师的严格方式教导学生，其中有十几个西方人跟随他，有些已经跟他学了好几年了，对于新学生，他会要求他们承诺做数年的禅修。

在帕邦塔寺的大部分学习，就像其他的寮国及泰国森林寺院，是透过严格的与极简单的生活方式进行，一天只吃简单的一餐，住小茅房，洗澡用井水，日出即外出乞食，长时间静默，简化生活所需，以减少世俗思想。如此，森林寺院成为密集禅修的地方，也成为一个非常特殊的教育环境。在这样简朴的社区配备下，一个人可以舒缓、简化，来观察心及生活的过程，因而发展智慧。

摩诃布瓦的许多开示都以泰文出版成书，当中有部分翻译成英文，中文部分目前仅有他所写的《阿姜曼传被译成中文》。

摩诃布瓦其坚毅牢固的修行毅力令人折服，他在泰国的地位非常崇高，宛如“国师”。他于今年1月30日圆寂，泰国全国人民都为之哀悼。

■ 法语篇

◆“定”能给禅修者带来许多的害处或益处，你不能说它只会带来其中的一种。对于一位没有智慧的人，它是有害的，但是，对一位有智慧的人，它能带来真正的利益，它可以引导他到内观。

◆有了正定，不论达到什么层次的宁静，都会有觉知，会有完全的正念和正知。这就是能够引生智慧的定，他不会迷失在其中。

◆安详有两种：粗的和细的。从“定”产生的安详是粗的一种。这心安详时，就有快乐。于是心就把这个快乐当作安详。但快乐与不快乐都是“有”和“生”，未脱离生死轮回。另一种的安详是从“慧”而来的。从智慧中所生起的安详并不是快乐，而是那看见快乐与不快乐实相的东西才是安详，对这些状态不起执着，心超越于它们之上，这才是所有佛法修行的真正目标。

■ 开示篇 正确的修行

你们心中都要记住，修行是不容易的。去训练别的东西不会那么困难，是容易的，但是人的心却是难以训练的。世尊已训练了他自己的心。

心是重要的东西。身、心系统里的每件东西，都集中到这颗心。眼、耳、鼻、舌和身接收到的感觉，并将它们送到心，心是所有其它感官的监督者。因此，训练心是非常重要的。如果心已好好训练，那么，一切问题便都解决了。如果还有问题存在，那是因为这颗心仍然有疑惑，不懂得与真理一致。这就是为什么还有问题存在。

法是圆满完整的

体会到这一点，你们都完全准备好要练习佛法了。不管行、住、坐、卧，无论在哪儿，修行所需要的工具你们已好好准备了。它们都在那儿，就好像“法”早就在那儿。“法”是无所不在的东西。就在这儿，在陆地或在水中，无论在那儿，法一直就在那儿。法是圆满而完整的，只不过是我们的修行尚未圆满而已。

虽然如此，训练却是困难的。为什么困难呢？困难是由于有“欲望”。如果你们没有欲望，你们便不会去修行。但是，如果你们由于欲望而修行，你们就见不到法了。你们大家好好想一想。如果你们不想修行，便不可能去修行。为了真正去修行，首先你们必须想要修行。不管前进或后退，你都遇到“欲望”；这就是为什么以往的修行者说，修行是件非常困难的事。

想要宁静反而混乱

如果你们不修行，你们就不能了解法。坦白地说，只读它或研究它，你们是不能懂得法的。或者，虽然懂得它，但是你们的了解仍然是有所欠缺的。

修行为什么如此困难而费力呢？因为有“欲望”。只要我们一坐下来禅修，我们就想变得安详。如果我们不想找到安详，我们就不禅坐，我们就不去修行。只要我们一坐下，我们就要安详立刻出现在那儿，但是想要心宁静，反而制造了混乱，使我们感到不平静。事情就是这样。因此，佛陀说：“勿因欲望而言，勿因欲望而坐，勿因欲望而行……，你无论做什么，勿以欲望而做。”“欲望”意即“想要”。如果你们没有欲望去做某件事，就不会去做它。当我们的修行到了这一点，我们会变得很沮丧。我们如何能修行呢？只要我们一坐下，就会有欲望在心啊！

智慧是我们每个人要为自己寻找的东西。我们要不急不缓地去见到它。我们该怎么做呢？要不急不缓地到那儿！走得太急或太慢都不是好方法。

修行为要超越欲望

现在，我只是从经验来谈。以前，我的修行正像这样。修行是为了超越欲望，但是，如果我们不欲求，我们能修行吗？我在这里困住了。以欲望去修行是痛苦的。我不知道该做什么，我迷惑了。而后，我体会到，平稳的修行是重要的事。要前后一贯地修行。他们称这个为“在一切姿势中前后一贯的修行”。持续精炼这修行，不要让它变成灾祸。修行是一回事，灾祸是另一回事。大多数的人通常都制造灾祸。当他们感觉懒散时，他们不耐去修行；当他们感觉精力充沛时，他们才修行。过去的我就是这样的。

我们必须培养我们的修行，这意思是说，不管你快乐或不快乐，你必须同样地修行。如果你正感觉舒适，你应该修行；如果你感觉有病，你也应该修行。

不要认为只闭着眼睛禅坐就是修行。如果你这样想，那么赶快改变你的想法吧！持续平稳地修行，是在行、住、坐、卧时就保有修行的态度。当禅坐起来时，要想你只是改变姿势罢了。如果你以这方式反省，你将拥有安详。无论在那里，你时常拥有这种修行的态度，你将在你自己的内心拥有持续平稳的觉知。

修行应持续平稳

因此，要了解正念的重要性，继续不断地修行。正确的修行是持续平稳的修行。不论行、住、坐或卧，修行必须持续。这意思是说，修行或者禅修是在心里做，不是在身上做。如果我们内心有热忱，是尽责而热心，那么，便会有觉知。心是重要的东西。心是督导我们做每件事物的那一个！

当我们适切地了解，我们便能适切地修行。当我们适切地修行，我们便不会迷路。即使我们只做了一点点，那仍是好的。例如，当你结束禅坐时，要提醒你自己，其实禅修并没有结束，你只是单纯地改变姿势而已。你的心仍是安静的。不论行、住、坐或卧，正念都与你同在。如果你拥有这种觉知，你就能保持你内在的修行。晚上，当你再禅坐时，修行便继续不断。你的精进并未中断，并使心得到宁静。

心继续拥有正念

这就称做平稳的修行。不管我们正在谈话或是做其它的事，都要试着使修行继续。如果我们的心继续地拥有忆持力（正念）和自我觉知（正知），我们的修行便会自然地发展；它会逐渐地集中。内心将会找到安详，因为它将知道什么是对的，什么是错的。它将见到，在我们的内在什么正在发生，并且体证安详。

不论何时，在心中生起什么，不管你喜欢与否、不管它看来似对或错，只要以“这是不一定的事”来截断它。不论生起什么，只要将它砍下：“不一定，不一定”。只要用这一把斧头，你就能将它全部砍倒。它全是“不一定”。

当你的修行到达这一点时，你便不会执著感觉了，因为它们全是不一定的。如果我们看到所有这些事物都是不一定的，那么，它们的价值就消失了。一切事物都变得不重要了。

不被世间感受愚弄

当我们了解感受，我们便了解这世间。世间是感受，感受是世间。如果我们不被感受愚弄，我们便不被世间愚弄。如果我们不被世间愚弄，我们便不被感受愚弄。看到这一点的心，将拥有一个坚固的智慧基础。

这样的一颗心，将不会有许多的问题。任何它会有的问题，它都能解决。不再有问题时，便不再有疑惑。安详会在那儿生起。这就称作“修行”。如果我们真实地修行，它就要像这个样子。