《僧侣与哲学家》记载出家人马修李卡德与哲学家父亲尚方思华何维尔的对谈。上篇是两人从哲学与佛教的角度来叩问生命，本篇则是两父子针对死亡与来世的精彩对话……

父（哲学家）：蒙田《随笔》其中一章题目是：“做为一个哲学家就是要学习死亡”。我了解准备死亡的概念，这个过程在佛教教义中也扮演着非常重要的角色。佛教谈论到死亡后的过渡状态，叫做“中阴生”。对于“中阴生”，有没有相关的论述？

子（僧侣）：有的。佛教徒应该随时想到死亡的念头。这绝对不是悲伤或悲观的想法。这种思想反而激励着佛教徒去利用生命的每一刻来转化内在，不要浪费珍贵的人生。

死亡随时会来临

如果我们活着，认为面前有无限的时间，而不是活得只像剩下几分钟生命，这是最致命的陷阱，因为死亡随时可能会来临。毫无警告。死亡的时刻以及造成死亡的状况是完全无法预测的。所有一般生活中的状态——走路、吃饭、睡眠——可以随时转成死亡的原因。

一个修行者必须随时记住这一点。当一个隐士早上点起他的炉火，他会想一想，第二天他还在不在？还能不能再点一次炉火？他呼一口气之后，再吸气的时候就认为自己非常幸运。所以说，思索着无常和死亡永远是一种对心灵修行的激励。

父：对佛教徒来说，死亡很可怕吗？

子：佛教徒对死亡的态度随着他的修行而改变。对修行还没有达到成熟地步的初学者而言，死亡是可怕的。他们会感觉自己像在陷阱中的鹿，想不择手段逃离。接着，不再去无意义地想如何逃脱死亡，开始对道路有一点认识的人，就会去了解他们如何能自信而平静地度过“中阴生”。

以平静态度面对死亡

花一辈子工夫去转化自己的人，心中不会有遗憾，会以非常平静的态度面对死亡。最后，程度最高的修行者想到死亡，心中会感到喜悦。有什么好害怕的呢？所有对财产的执着，对个人自我概念的执着，甚至于对现象有任何真实和具体存在的执着，已经消失了。死亡已经变成一个朋友。它只不过是生命一个阶段，一个简单的转折。
死亡的过程以及死亡后的各种经验，在佛经中有极详尽的描述。当我们呼吸一旦停止，就开始一连串意识从身体分离的过程。再来，当物质世界从我们眼中消失，我们的心就会化入究竟状态中——这和意识与身体相融合时，所见的现象世界不同。

在死亡的时刻，有极短的一刹那，意识会被融入所谓的“究竟广大的透明空间”，之后，意识再升起，经历中间过渡状态，就是“中阴生”，这个状态会引向一个新的存在形式，也可以说投胎。在“中阴生”和各种经验显现之前，有一些修行的方法，为的是要在那一刹那觉悟事物的究竟本质。

父：我们回到“中阴生”。什么是“中阴生”的不同阶段？

子：“中阴生”这个词的意义是“中间”或“过渡”状态。有许多不同的中阴生。

首先，有生命的“中阴”，就是生与死之间状态；然后就是死亡时刻的“中阴”，就是意识从身体分离出来的过程所占的时间。这包含两种阶段的“分离”，一种外在形体和感官功能之间的分离，以及一种内在心理过程的分离。第一种就是身体从有机生命体转化成无生命体的过程。构成身体的五种元素分离了，先后融入外在无生命世界的五种元素中，与这些元素没任何差别。

分离时身体感觉沉重

当“地”元素，就是“实质性”，分离的时候，我们的身体会感觉非常重，难以保持任何姿势，会感觉受重大力量压迫，像是一座山压在我们身上一样。

当“水”元素，也就是“液态性”分离的时候，我们的黏膜会干掉，会觉得很渴，心会感到很混乱，好像漂走了，被一条河流带走。

当“火”元素，也就是“温度”分离的时候，我们的身体开始失去热量，越来越难以用正确的眼光辨识外在世界。

当“风”元素，也就是“动作”分离的时候，我们呼吸会困难，再也没有办法行动，然后就会失去意识，幻象接着就显现，类似整个生命的过程会在心中放映。有些人在这个时候会感觉到很大的平静，会看到一种和平的、发光的广大空间。最后呼吸停止，但一种“内在呼吸”仍然持续着，一段时间之后，这也会停止。

在第二阶段的分离中，意识的持续河流会经历越来越敏锐的状态。我们会经历一种极为清晰的状态，然后是一种极大的喜悦，到最后会经历一种完全没有意念的状态。
就在这个状态中，有经验的修行者会认出所谓的“究竟本性中阴”，会持续待在那个里面而达到证悟。但是在大部分的情形中，这个经验一刹那就过去了，意识接着就进入“形成的中阴”，就是死亡和下一次投胎之间的中间状态。所经历的就要看个人心灵的成熟度。对心灵没有没有任何认知的人，他们这一生中一切的意念、言语和所作所为，将决定这个“中阴”会有多可怕或多不舒适的经历。

在适当环境下再生

投胎再生的过程，对一般众生和证悟的人是一样的，但是前者是因为过去行为的结果才会再生，而后者，完全没有负面的“业”，刻意在适当环境下再生，为的是要继续帮助他人。这也就是为什么我们有办法找到过去老师的转世。

生命每一刻都能走向证悟

父：死亡的问题同时也带出了安乐死的问题。佛教对安乐死有没有什么特定的立场？

子：对一个修行者来讲，生命的每一刻都是珍贵的。为什么呢？因为可以利用每一刻所发生的事来让自己进步，走向证悟。即使要面对极端的生理痛苦，也可以是思考事物究竟本性的好机会。因为在那个痛本身的底层中，心在本性，也就是清晰的觉察性和平和性还是完好的，心的本性不被喜悦和痛苦所影响。

所以如果一个人意志力极强，在他心灵修持中非常稳定，都可以利用最激烈的苦痛来进步，走向证悟。痛也可以提醒我们，无数的众生正在经历痛苦，可以帮助我们重新燃起爱和慈悲心。痛也可以做为扫除我们负面业的扫把。事实上，因为痛苦是我们过去负面行为的结果，最好能够用心灵修持的方式来还债。

根据以上这一切的理由，安乐死和自杀都无法被接受。但这不意味着说，没有希望的时候，生命必须无意义地延长。如果硬性用维生系统来延长一个濒临死亡人士的生命，或者维持一个不可能从昏迷中醒过来的生命，其实害处比好处多，因为那个人的意识会在生命和死亡之间漂流很长一段时间。这可能对他造成很大的干扰。最好是让濒临死亡的人，在有意识和平和的状态下度过他最后的时光。

父：佛教对人死亡后捐赠器官有什么看法？

子：佛教的理想就是要尽可能用任何方式实践利他主义。能够捐赠我们的器官是一件可敬的事，可以使我们的死亡对他人有助益。

父：自杀呢？

子：不管你杀别人或者自杀，怎么说都是在夺取生命。再说，不愿继续再生存下去是错误的想法。虽然是毁灭性的，却也算是一种执着，反而会把你绑到六道轮回上，也就是痛苦的循环。

当一个人自杀的时候，他只不过是转化到另外一个状态中，而那个状态未必比现在这个状态好。