问一：真如与无明的关系如何？
    答一：真如与无明，是两个对立的名词。喻如光明与黑暗，也是相对立的；因光明是对黑暗而说的，如果没有了黑暗，光明这一名词，便无从说起。佛说真如亦是这样，是对无明而说的，如果无明破了，真如性空亦不可说，虽说亦是多余的剩语。
    真如是诸法真实的理性。一切众生本来具有的，含容万德、能生万法的理体，遍一切处，无始无终，灵光照耀，本来如是；无明呢？是虚妄烦恼的根本。有此虚妄的幻惑，幻起我们这一期的虚妄生命的个体，把那真如理性的生命覆蔽了。於是就出现了这个烦恼的人生。由生而死。死了又生，生生不已，死死无穷。但无明是无始而有终的，由於修慧的智剑，可以斩除了它的愚顽，虚妄的生命静止下来，真如理性的生命，依然灵光独露的照耀著。
    说一个譬喻，理性的生命好像明镜的宝光，本自具足，照耀一切；虚妄的生命，犹如镜子上的尘垢，幻现不实。明镜虽然蒙尘，宝光从来未失；只要有拂拭的工夫，去一分尘垢，即发一分光明；去十分百分千分垢尘，即发十分百分千分光明。理性生命也是一样，全靠修养的工夫，去一分虚妄，即显一分德能，去十分百分千分虚妄，即显十分百分千分德能。可知一个人的为善为恶， 都足以影响真性的或净或污，超升或堕落，亦是真性的出缠或被污的关系。古德说：「众生与佛，迷悟之间，只隔一毫端」；也正是说明了真如与无明的关系。 
    但是真性本来清净，灵光照耀，如何会有虚妄染污的无明呢？如果真性本净仍可以受染污无明的熏染而现起虚妄的生命，轮回生死，那么、成了清净的佛之後，岂不是又可退为染污的众生吗？古德对这问题的解释：好比金矿和金子是同时并存的，有金子的时候就已有矿垢；後来经过矿师的设计和磨炼，汰去尘垢，铸成金器，就不再为矿垢所染污了。我们的真性亦是这样，大家都有这个真性，但无始以来就和无明俱有，一经佛法的修持，智水的洗链，妄惑扫荡，真性显露，以後就不再为虚妄的无明所染污了。所以成佛之後，是决不会再退堕为众生而受生死的。经里说：无明是无始有终的，而真如本性是无始无终的；也便是这个道理。 
    真如和无明，都说它是无始。这始是起初，无始，是不定说出它最初的开始。因佛说宇宙诸法，都是因缘而起，循环流转，最初是只有缘起活动的因，而不是创造刻板的始，如果有始，就不是因，也不是缘起了。例如一个圆环无端，找不到那一个是起始。我们的生命也是这样，由於各人自己不可思议的因缘业力，无始以来就存在著，一直到尽未来际亦无穷尽；虽虚妄的生命是无始 而有终止的一日，而真如理性的生命之流，是永尽的。从真如与无明的关系上，说明这是佛教生命的真妄。全是属於自己的善恶业力的转变，与其他宗教学说的生命为神灵创造之说，及生命是常一不变或一死就断灭的，全然异 趣。 

    问二：烦恼与菩提的关系如何？ 
    答二：烦恼与菩提亦是相对的名词。有烦恼可舍，才说有菩提可求，如果没有烦恼，菩提之名也无从安立了。 
    烦恼分有根本与枝末二种。无明是根本烦恼；随无明而起的枝末烦恼，叫做随烦恼。再扼要的说一句：无明是因，烦恼是果；因为所有一切的大小烦恼，皆因无明而起的。由於无明的愚昧而迷於理，就起贪、起瞠、起慢、起疑； 迷於事，就起身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见。这十种烦恼叫做「五钝 使」和「五利使」，都属於根本烦恼所摄，好像一个黑社会团体里的主席团； 而无明又是根本烦恼中的根本，好像主席团里的最高主席；其他种种的枝枝叶 叶的烦恼，好像在主席团组织支配之下的一群恶少或喽罗了。 
    菩提是梵音，它的意义，我国旧译为「道」，新译为「觉」，是指一种能 觉於道的智慧。大智度论说，这智慧有三种，即一切智、道种智、一切种智。 一切智是了彻诸法真空之理的空智，一切诸法缘起性空，空是一切诸法的总称，穷及体性，已入哲学幽玄的领域。道种智是分别观察一切诸法现象的有智， 把一切万有的性质、现相、系统、因果等关系分析得条理清楚，而获得结论， 是属於科学分析的范畴。一切种智是了彻一切诸法的本体和现象的综合智慧， 空有二智的统一性，事理无碍，心境一如，是溶冶科哲於一炉，亦可说是超科哲性的智慧。因这种彻见诸法原理真相的智慧，已非普通科学家和哲学家所能 揣测得到的。 
    在这三种菩提能觉的智慧中；一切智是照真，是二乘的觉智；道种智观俗，是菩萨的觉智；一切种智真俗双融，是佛陀圆满的觉智。我们凡夫众生为何没有这三种觉智呢？就是为客尘的烦恼，想打劫觉性内在的智宝，觉性为了要卫护自己的智宝，常常与烦恼的盗敌发生抗御的斗争，稍一不慎就会被它冲进 来，丧失了一切智宝。这一场的战争，我们可以叫它做「情与智的战争」，或者是「爱与道的战争」。发心勤求菩提的学者，须要小心翼翼，步步为营，否 则稍或疏忽，理智作了感情俘虏，道心沦为爱欲的奴隶，那么，烦恼就胜者为 王，菩提就败者为寇了。 
    明朝的理学家王阳明，在贵州的龙场地方剿荡盗贼。有一朋友入山问他：「山中的盗贼还容易治理吗」？王阳明说：「山中之贼倒易治，心内之贼却难防」。所谓心内之贼就是烦恼在作祟。所以我们要证菩提，必先破除烦恼。昔人谓：「匈奴末灭，何以为家」？我们学佛的人亦要说：「烦恼末灭，何以为圣」？学佛出家，也不过是要出烦恼之家，入菩提之室罢了。 

    问三：生死与涅盘的关系如何？ 
    答三：生死与涅盘，亦是对立的名词。迷则沉沦生死，出没苦海；悟则趋向涅盘，诞登乐岸。所以生死和涅盘，可说是凡圣的分水岭。离生死，入涅盘，亦是学佛的人生，进化到最高的境界。 
    佛经说生死有两种，一是「分段生死」，一是「变易生死」。前者指世间凡夫的生死，是属於物质生命的形体；後者指出世圣者的生死，是属於精神知见的领域。要凭修道的工夫断除烦恼，解脱这两种生死的痛苦，才进入涅盘的境界。 
    涅盘是梵语，亦作「泥?、旧译「寂灭」。新译「圆寂」。圆是圆满解 脱、般若、法身的三德；或圆满常、乐、我、净的四德。灭是灭除见思、尘沙 、无明的三惑；或即灭除根本、小随、中随、大随的四种烦恼。 涅盘的种类，简单地说，亦有四种：一本性涅盘，即本来自性清净，不为客尘烦恼所染污，虽为出世的圣者内自所证才得显露，但一切众生在凡夫位亦本来具足的，不过未假修道而显露罢了。二有余涅盘，是断了「烦恼障」所显的真如理性；虽已证显此真如理性，但修道者所依的身体仍然余存，不过烦恼早已寂灭，所以此境界，亦得名涅盘。三无余涅盘，是和有余涅盘同样的断除 烦恼障所得的真理，不同的是证无余涅盘，是把苦所依的身体也解脱了，永除障碍，众苦俱寂，名为涅盘。四是无住涅盘，是诸佛断了「所知障」所显的真 如理性。二障俱空，四德圆满。因有余涅盘与无余涅盘，是二乘圣者断烦恼障 而未断所知障所显的境界，执情未尽，於所见理，容有隔碍，不知生死涅盘， 等无差别， 固执定有可厌的生死，可乐的涅盘，所以耽乐涅盘而畏怕生死，不敢重来出生入死，救度众生，趋於独善其身，便失了兼善天下的胜用。诸佛进断所知障，圆满菩提的真智，了知生死涅盘其性本空，理原平等，心离分别， 不以生死为可厌，也不以涅盘为可欣；但为解脱自己的众苦，不住而住，住於涅盘；为同情救度众生的痛苦发大悲心，尽未来际利乐有情，就不住而住，住於生死。既得涅盘，安乐自在，又不舍生死，常化众生，二边无著，中道不居 ，从无所住而生其心，所以叫做无住涅盘。 
    涅盘是所证的理境，本来只有一种，只因在能证的人方面有证悟和不证悟 的程度浅深不同，所以就分有四种。在这四种涅盘中最有价值的，自然在於无住涅盘；有了无住涅盘，才见得佛法的妙用无穷，不是沈空滞寂趋於消极的， 而是空而不空，寂而常照的。常是热烈烈地，活泼泼地，永远是在积极的进取 。为了利乐众生，广建净业，尽未来际，无有穷极。古德说：「学到冷湫湫地 ，允为热烈烈人」。大乘行者修证涅盘的境界，正是这两句话的实践和写照。 可见涅盘不纯是空洞枯寂的无为坑阱，而是常生常灭（化他）不生不灭（自证 ）的法悦圣境！