佛教是为了明了「什么是什么」的理论知识和实践程序。明了后便能如实地修行，直到不再为任何事件痛苦。

各位法律系的同学：

今天，我接受委托来负责这次的训练课程，主题相信大家都已知道，即是「佛教的原则，修习方法和道德」。我们可以把这主题再区分为佛教与道德两方面来谈，这是每个国家和每个人所需要学习的知识，在实行国家的职责时，这方面的知识是不可或缺的，而且是必要的。首先，我要把这两个主题明确地分析清楚，故将今天的讲题定为「佛教是什么？」第一个前提是为了更清楚地了解佛教。然而在一开始时要把「宗教」和「道德」先做个比较，使大家能有一个明确的见解而不致於混淆不清。

一听到「宗教」这名词时，各位可能会有这么一个感觉，甚至认为「宗教」比「道德」的含义更广阔和深奥。道德为获得世间利益、快乐及幸福的最基本条件。至於宗教，则是高层次的修持方法。虽然每一个宗教都有其不同的中心思想，但是对道德看法却是一致的，也就是道德在教导人们去恶行善。譬如持戒、真诚、有感恩心、不伤害自己与别人等都是必须遵守的道德原则。虽然能完全持守良好的戒律，但是人类依旧不能摆脱苦，即是从生、老、病、死所生起的苦；或者被烦恼侵蚀的苦，尤其是贪心、嗔心、痴心。道德没有能力完全拔除贪、嗔、痴，也不能拔除从生、老、病、死等所生起的苦。而宗教的范围及责任则更加广阔，尤其是我们的佛教，才是直接、正确与不间断地去除烦恼，并熄灭一切生、老、病、死苦。由此可见宗教比道德的范畴更加广泛，但其根本不同点就在於究竟与否，特别是佛教的范围比普通道德更加浩瀚。在明了宗教和道德的区别之后，我们将更有兴趣深入地探讨佛教。

「佛教是什么？」当这个疑问升起时，我想可以将它的意思概括地解释给各位听：「佛教是为了明了『什么是什么』的理论知识和实践程序。」就是这么简单。在这儿受训的同学可能认为：若是这样的话，我岂不是一个连「什么是什么」都不明白的人了吗？当这个疑问升起时，我可以肯定地告诉各位：事实正是如此。如果有人能正确地、究竟地、深入地明了「什么是什么」时，这个人可说已完全明了佛教了。但愿这个主题「佛教是为了明了『什么是什么』的理论知识和实践程序。」能更突显出佛教的内涵，使人们更容易理解。定出这个主题，也是为了让你们能更快、更简易地去肯定佛教，而不是在玩弄语言文字，浪费时间。事实上，确立这主题是正确的，是依据佛陀或佛教的宗旨而制定的。

「什么是什么」的含义非常深奥，现在请各位想想看：我们是否已经懂得世间的一切，知道「什么是什么」了吗？尽管你已知道「我是什么？」「生命是什么？」「工作是什么？」「责任或职业是什么？」以及「金钱、财产、米粮、名誉、地位，甚至其他一切究竟是什么？」如果有人有勇气坚持地说他自己已完全明白这些东西是什么，也请好好地再仔细思考、观察或者继续听下去。对我们所要解释「什么是什么」的真正含义究竟何种见解才是最正确的。如果用佛法的语言来说，有谁明了法，也即是已明了万物的实质－所谓「什么是什么」。若有人能明了万物的实质是什么，那么他必定是位了解佛教的人，因为能彻底明了「什么是什么」也就等於彻底明了佛教。我们正确了解「什么是什么」之后，就不会误解佛教，而且会用正确的方法来处理人生，不再存有怀疑；若能坚定地实行所明了的「什么是什么」，则「苦」必定不会再生起。现在由於我们还不能依据真理正确地去明白「什么是什么」，因此，带着或多或少的错误对待万物，苦也就随之而生。比如：不了解生命是什么？责任是什么？工作是什么？那我们必然会依据无知的、错误的方式去执行，苦也就应运而生。明了万物是什么之后，我们便能以更正确的方法对待生命，使生命更臻完善。

佛教的修持原则也可称之为实践的佛教，必然是为了要明了万物的真相，如果能修习到清楚明了万物是什么，就不必再修行下去了。希望各位能好好地用心听，再一次更清楚地明白：我们的修行，只是为了能明白万物的真相而已。如果懂得这点，也就是已看清一切，心中了了分明，无须再修持了。不论是修戒、定、慧，或其他各种修心方法，最终的目的，全都是为了明了万物是什么。一旦明了万物是什么，即是证得任何一品果位或最终之果位，因为这种智慧能熄灭烦恼并且知道熄灭烦恼后所证得的果位。

真正明了万物是什么之后，自然而然就产生厌倦、离欲、解脱（NIBBIDA，VIRAGA，VIMUTTI）的心境，已不必再勤修下去了。我们之所以有责任精进地修习，是因为还不能明了「什么是什么」罢了！尤其是还不能明白万物都是无常、苦、无我，这些依据着佛教的原理来说明。然而当修心直到绝对而又正确地洞悉万物都是无常、苦、无我的时候，自然是最终的修行和智慧了。因为这些智慧已足以毁灭烦恼，我们就不必再精进不懈地应用智慧去熄灭烦恼。我们只要精进即可使正确而又能彻底明了「什么是什么」的智慧生起！总而言之，那只是知晓万物是无常、苦、无我的智慧而已。因此，当我们不知道我们所喜爱的生命或万物都是无常、苦、无我，就会沈迷、攀缘、执着这些东西。这不是用世俗的方法去明白，而是用宗教方法去明了，尤其是依照佛法去修习直到明了万物都是无常、苦、无我。如此，就能明了没有什么是真正值得我们去攀缘的，我们将会从万物中解脱出来，而能正确地去实践明了一切现象的真相，这智慧是超越自己所知以及一切世间的知识。

我坚持地定下这个主题─明了「什么是什么」已足够让各位学者应用在自己的行持上来探究及实践智慧。如果问一般人所谓的「宗教是什么」，肯定会有很多答案出现，直到令你们听后感到含糊、杂乱。通常当有人问起：「宗教是什么？」多数宗教徒都喜欢如此答覆和宣说。宗教就是神指派下来神奇的东西。至於佛教，就不会这样宣说，这「什么是什么」的智慧，不管是从那里来的，只要是正确的智慧，真正的明了「什么是什么」就可立刻成为佛教的教理。若只是这样向人解说：「佛教就是佛陀的教诲」，将不会带来多大的益处。因为，我们还没有领受过比明白这句话更有益的解说。如果反过来问：为什么不以巴利文三藏经典的印证来答覆，这样不是更能明显地指出佛教是什么吗？我想说：「什么是什么」这句话便已包含所有巴利文藏经的大纲了。事实上所有巴利文的巴利文藏经及佛陀教诲的原理，都只是在指导我们明了「什么是什么」罢了！


佛教的核心－－四圣谛

如果把我们听过的任何一种理论来引证也可以，譬如四圣谛原理。第一圣谛说到每一个生命都常常在苦中；第二圣谛说到苦的来源，即是对贪爱欲望的想要、想是、想有及想不要、想不是、想不有；第三圣谛说到假如熄灭了贪爱欲望，苦自然也消失了，因为苦是从贪爱欲望生起的；第四圣谛说到灭苦的方法。四圣谛为佛法的重要内容，因此，我们也应拿它来和我所坚持的「佛教是为了明了『什么是什么』的理论知识和实践程序」来比较，看看两者如何融为一体。

第一圣谛说明万物或诸行都是苦，即是「万物是什么」或「什么是什么」。所谓诸行是苦即是「万物是苦的所在处」，但是众生不明了，无法看清万物都是苦。因此，就会对任何事物贪爱，想要将它占为己有。当了解它的真相是苦之后，自然地就不值得去攀缘事物，而从贪爱中解脱出来。因为不能正确地明了「什么是什么」的真相，所以才贪爱着，这就离开了万物的真理而走上错误的途径。虽然第二圣谛说明「贪爱就是苦的根源」，然而众生却还不知晓，不能清楚地明了它正是「苦的根源」。因此，就牵系着我们去贪爱这个，贪爱那个，以及产生种种欲望。正因如此，才不能看出苦是因贪爱万物而产生的，追根究底就是因为不了解贪爱到底是什么。在此再次强调：只须明了「什么是什么」罢了！第三圣谛说到涅盘（NIBBAN）或不苦（NIROT）。即是在熄灭贪爱的当下，称为不苦或涅盘，是更多人所不能了解的。尽管人们任何时刻都可进入这境界，特别是当灭去爱欲之时，就进入涅盘。但人们因为不了解「什么是什么」，所以未曾想过要让爱欲熄灭，即是不期望涅盘，因为没有智慧去认识「涅盘是什么」。最后一个主题是第四圣谛，称为圣者之道，或是熄灭爱欲的方法。没有人知道这种方法－奉行八正道，便是要让自己走在灭苦的道路中，在此只是重申明了「什么是什么」的重要。由於不了解什么是自己的「依靠处」，不知道什么才是应该努力去寻找的，才导致没有人去注意佛教的八正道。其实遍一切法界，所有人类的学问中，八正道已被公认为最高尚、最殊胜的法则，其他的知识、学问都比不上八正道那道究竟、圆满，正因为人们还不明了「什么是什么」的重要，以致未对八正道加以注意，这是多么的危险啊！因为它是通向解脱的必经之道，若想要绝对地灭苦，而又不修习八正道，是件不可能的事啊！

从这一切，我们将可以明确地发现四圣谛是无上的智慧，清楚而又正确地阐明「什么是什么」。虽有人告诫我们别去玩弄万物，否则一玩弄即苦，但人们尚不知醒悟，还照旧地玩弄它，不知自拔。因此苦就不断的增加，直到充斥於整个生命中。这些都是愚痴的人啊！都是不明了「什么是什么」真理的无明者，故不能看清楚事物的真相。也就是说，无明的人才会不明了「什么是什么」，往往用错误的方法对待各种事物。偶而他们会正确地对待事物，但这种所谓的正确，也只是依照着那些有无明烦恼的人之爱憎而定，若能合乎於自己的习气，那就是他所认为的正确。因此，苦恼仍旧充斥於我们的生命中，一点也没有减少。虽然世上的俗人认为他们这样做是正确的，那也只是世间的学问；但假如以佛法的角度来看，这仍然不究竟，也即是说：不能正确地明了「什么是什么」，不能正确地对待万物，就还是什么都不懂。相信各位都曾经听过四圣谛法，假如我们真正地观察四圣谛，就可以清楚地看到所谓的佛教只是「为了明了『什么是什么』的理论知识和实践程序」。


「诸法因缘生，如来说是因；诸法因缘灭，是大沙门说」

现在让我尝试来讲解一小段经典给大家听，这只是一般普通的佛法；相信各位也曾经听说过，但却是本题的另一要点，而且也被公认为佛教的中心思想。阿说示比丘这段巴利经文可让我们思考，舍利弗问阿说示比丘：「可否用最精简的话来解说佛教的精华？」阿说示比丘说：「诸法因缘生，如来说是因，诸法因缘灭，是大沙门说」。说明法的缘起及法的缘灭，就是现象的生灭，一切事物从因而生，世尊宣说：「一切事物均有其『起因』，要熄灭一切事物便得熄灭起因」。每个国家的佛教徒，都同意这即是佛教的要旨。佛陀入灭后，阿育王因为对佛法坚信不疑，将这段经文刻在石碑上，虽然只是短短的偈语，却是强有力而又神圣的座右铭。

按照这法则推论，佛教的心要说明了「万物是因缘和合而生，因缘消失而灭」。也只是让我们知道「什么是什么」。同时在指示我们：不要认为我所看到的所有现象都有一个永恒的「自我」。其实没有什么是永恒的，只有在因缘和合的条件下才生起，并不断地增长，主因的消失即是现象的消失。这个主因，可解说为能造作或组合的力量，也可以称它为助缘，但它又可成为另一个果的主因。因此眼前的现象或世间的一切现象，都是因缘和合的成果，它是没有自我、不自在的，只是在不间断、无止境的流转中的其中一种现象。所以，佛教是告诉我们，一切事物都是没有自我的，它必须要随因缘的力量而改变，所以是不自在的。因此，它本身具备了苦。若不要有苦，就得停止或熄灭苦因，当不再有因缘的组合，苦就灭了。这个是主题较深入向各位讲解「什么是什么」，只有智慧的人才懂得，对我们这些只有一般知识水准的人来说，的确难以理解。这些因缘法，正是佛教的精神要点。以上一切解说，都是在告诉我们：万物是虚幻、假有的，它只是因缘和合而成的，我们不应该执迷，直到让心从喜欢或讨厌中解脱出来，就再好不过了。当心识真正能从喜欢或讨厌中解脱出来，这就是脱离了因力（主因的力量），也就是熄灭了主因。如此，就不再为喜欢或讨厌而苦了。从这个主题可以看到佛教的中心法则，说明「什么是什么」，普通人是不曾听过这种不仅正确，而且直接深入探讨的话题。

另一方面，我想要引导各位细心观察，更加理解佛陀出家的目的，世尊从充满欲乐享受的皇宫中离开，毅然出家，他的目的到底是什么？佛经明显地指出：请各位仔细听着，佛陀是为了寻找「真理是什么」而出家。「什么是什么」就是无上真理。尤其是「苦是什么」？「苦因是什么」？「不苦是什么」？「进入不苦的方法是什么」？这就是佛陀出家的动机、志愿与原因。太子出家就是要来追寻无上的「真理是什么」，最后终於圆满、究竟地明了什么是什么」。也就是无上的智慧，即是佛教的本质。


「什么是什么」－－万物皆是无常、苦、无我

现在，假使我们依照一般人所听过的，尤其是那些老年人的口头禅─「三法印」来说，就是无常、苦、无我，这又是另一种佛教的主要宗旨。这些是我们必要知道的，若仍不知其所以然的话，就可说是不明了佛教。「无常、苦、无我」所要显示出来让人们明白的就是：由因缘和合而成的万物皆无常，皆是苦；因缘和合或没有因缘和合，皆是无我，这就是佛教原则。对「什么是什么」这个问题，最圆满、最贴切的答覆是无常、苦、无我，再也没有其他的解说方式能这么深入圆满地来解说「什么是什么」。

所谓「无常」，即是万物时时刻刻都在转变中，甚至连一刹那都在改变，没有什么是属於万物本身的。万物皆是「苦」，亦即万物本身已具足了难以忍受的苦的状态，当我们看出苦的性质，就会感觉到令人厌恶，难以忍受。至於所谓万物皆「无我」，这是提示我们：万物没有任何值得我们去执着为「我」或「我的」，也没有办法可以执着是「我」和「我的」。假如我们去执着，一定会演变成苦。这也是告诉我们万物比火更为可怕，更为危险。当烈火熊熊燃烧时，我们能清楚地看见它而不靠近它。但愚痴的我们却看不清万物就是火，所以我们才用一颗很自然、很情愿的心去拥抱、执着这火堆，就存有苦了。在这里，我以「三法印」的角度来告诉各位「什么是什么」，并且明确指出：「佛教即是明了『什么是什么』的理论知识和实践程序」。

当我们明了「什么是什么」，就不再有疑问，而能正确的对待万物。反之，当我们不明了「什么是什么」，却想正确对待万物，那是不可能的。因此想要正确实行戒、定、慧，而又不要求获得万物是什么的智慧，那不但是不可能的事，而且是愚痴的想法。因此我们必须从修行中明了「什么是什么」，才可看出它们有什么好处和价值。

我们领悟到这个原理，就必须要知道万物是什么和要怎样去处理，才好真正符合万物的普通性和自然法则。对於这个问题，巴利文经典中的一个主题－OVADAPATIMOK 的法则，就是一个很好的答案。所谓 OVADAPATIMOK 译为一切教诲都是以它为前导，并由它而延伸出来。

OVADAPATIMOK 有三个要点，即是「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，这是遵守万物真理的重要法则。当我们明了万物不是永恒的、是苦的，执取不到也不能迷恋的，这时，我们就必须很小心谨慎地以正确的态度去接触万物。远离一切恶行，即是舍弃贪爱，但由於习气的趋使而想要造恶，就做出种种不对的事情来，这正是因为不明了「什么是什么」的缘故。我们不应该有违反道德或破坏风俗习惯而去造恶这是不值得的。另一方面，我们应该遵守智者们所认定的善事而去行善。以上这两项，相信各位将不会有疑问，必定知道它是善法，但这只是道德层次或普通的修行层次，而且是每个人所必须奉行的。只有这样，才能有安稳、有秩序的社会生活。这也是做人应尽的责任，世间上大多数的人都是从这里得到世俗的和乐。至於第三项自净其意，净化内心，远离一切的忧悲，苦恼，我们可以直接说∶那就是佛教的精华，或者直称为佛教。

当我们的心净化，无垢染或没有忧悲苦恼时，即能将心从万物中解放出来。假如我们的心还不能脱离万物的控制，仍时时刻刻被外境的变幻左右，却还妄想着要拥有一颗清净的心，那是绝对不可能的。唯有心中时常保持醒觉并且对世间的一切明了「什么是什么」，那时心才能真正的从万物中解脱出来。当一个人不明了「什么是什么」时，他必定会沉迷、爱恨着任何事物，不可避免的，心又怎么能自由呢？爱与嗔，喜欢和讨厌、满意与不满意，是人类与生俱来的自然感受。巴利文称这两类感受为 APICANA 和 DOMANA 。无论在什么时候，当人们接触任何事物将会随着一般世俗人的心识状态去执着，因而产生的APICANA 和 DOMANA　的感受。APICANA 译为满意、喜欢：DOMANA 译为不满意、不喜欢。更深入一层的解说，这些事物不曾使我们有碍手碍脚的感觉，它只是捣乱我们的视线。只要那一刹那在心中生起一丝的不快，就称为 DOMANA。也就是说：我们的心成为情绪的奴隶，不能自主，这是一般普通人的心理状态。当我们在这世间上有着数不尽的情绪时，也将成为数不尽的情绪之奴隶。

总而言之，不了解情绪或一切事物是什么，就是不明了「什么是什么」，因而生起喜欢或讨厌的感受和满意或不满意的感受。APPICANA 的心态是不论任何事物，都想将它占为己有；至於DOMANA 却是一种排斥的心理。请不要将这两种感觉只局限於爱欲，它所包含的意义更广阔、更为深远；虽然不关系到爱欲，没有爱欲的存在，却仍然使我们生起一种精神上满足而且想要占为己有的感觉，那也就是满意了。反之，如果生起想要拒绝或者出现要将它毁灭掉的心态时，那就是不满意了。假如我们还存有这两种感觉，就不能自由自在，换句话说即是我们尚未能正确明了「什么是什么」，心仍有执着，仍会不断沈迷於爱恨中，心还不能脱离万物的控制，所以还是不能清净。因此佛法较深层的原则是否定（拒绝）凡夫们所执着的爱恨贪嗔。然而愚痴的人们却一直迷失在爱恨中，深陷於善恶而不能自拔。最后，佛法甚至教导我们连善、恶一并拒绝，不再执着一切善恶，心才能真正的清净、自在，不再为万物所蒙蔽。

在此我再重覆这三个主题：(一)诸恶莫作，(二)众善奉行，(三)自净其意，即是使心不再受到支配，才是究竟自由自在及清净的。主要是在清楚地让我们了解世间万物，若我们不想成为情绪的奴隶，就不应该对事物攀缘、执着。这些教诲是在解说「什么是什么」，使众生明了「什么是什么」才是最究意的，相信没有其他学说能做出更好、更恰当的解释。虽然其他人或团体，持有各自的理论，但他们都有一个共同点，即是喜「善」厌「恶」，并执着於善而直到沈迷、攀缘着善事，既是他已达到最高善良的境界，有如天帝般，也不过局限於此罢了。佛教却是早已超越了这一切，它已不愿对任何事物攀缘了。在此请大家稍微思考一下：攀缘善法，在佛法这不过是中级的修行，并不是最圆满、最究竟的修行方法。首先，我们应将恶断除，然后才按步就班地奉善法，最后使心真正从善恶中超越出来，自由自在，才是佛教的最终目的。

攀缘善业功德，不是究竟脱离一切的苦，也不是究竟的知识，还不是真正明了「什么是什么」。因此，我必须做一个扼要的解释，希望各位回去亲自思考。坏人有坏人的苦；好人有好人的苦；甚至最高级的天神─梵天神，也有梵天神的苦。想要没有苦就得超越出世间的善业，即是出世境界－圣界了，或着假设为圣人的世界。但请各位别把圣人与与善业混为一谈，甚至把圣人视为这种人或那种人，我觉得这是非常愚痴的，因为这些善业只限於世间的范围内是我们的习气和世间假有的事物而已，大家都知道圣人早已超越世界，怎可把圣人与世间法混为一谈呢？

善恶好坏都是世间的假有，若心能脱离假有，超越善恶，那即是「不喜善」或「不厌恶」的心境，这才像圣人的出世或没有苦的境界。这是三个层次的修行，即是净化心识，已没有种种的忧悲苦恼，这些都是正确明了「什么是什么」的结果，也是最圆满和最正确的佛教原理。精进依着它而奉行，总有一天，我们会有能力明了万物的特性，并知道它不值得我们去攀缘，就能不应执着，应该将自我从万物中拔除，心超越万物，自由自在。没有苦恼，即是圆满智慧的心，能真正的明了「什么是什么」，使心确实没有苦，便可成为阿罗汉，如果还未圆满，则为初果圣人。但是每一个阶段的圣者，都是了悟「什么是什么」的智者，能看清万物的无常、苦、无我。

肯定且彻底明了「什么是什么」之后，才制定 OVADAPATIMOK 这个修行原理，并规定这样的行持─止恶行善，让心超越一切的忧悲苦恼，不再受任何事物的纠缠，也不受任何情绪所摆布，不再成为它的奴隶。

注意观照自己的苦，来学习实践佛教的本质

在接近尾声之际，所要讲的要点是：「宗教」这个名词的定义到底是什么？请各位好好的观察思考。「佛」译为「智者」，佛陀的宗教肯定地被译为智者的宗教。佛陀的四众团体被译为智者的团体，佛教徒也被译为追随佛陀的行者，或称他们为归依智者宗教的行者。「佛」这个名词译为觉悟的人，佛陀觉悟些什么呢？其实佛陀最终所觉悟的，即是真正知晓万物的真理罢了，所以我才这么解释：佛教就是一种能使人明了「什么是什么」的宗教，让人们明白真理的宗教，我们必须自修直到能完全明了之后，再也不用担心，甚至害怕各种各样的欲望烦恼，它们将完全被智慧所摧毁。当颠倒妄想的无明生起时，立刻就被智慧所观照而消失得无影无踪。所以说各式各样的行持无非是要增长智慧，明了「什么是什么」罢了！各位必须应用这种修持方式来引导这心，使它坚固且确定地沿着佛教的道路前进，这必须以明了「什么是什么」做为基础，也就是真正彻底明了「什么是什么」的「知识」；这里所指的「知识」并不是一般世间的「知识」，也不是那一知半解错误的「知识」－使自己迷失在不好的却误以为是好的，或迷失於会生起苦，却误以为不会生起苦的事物中。这两句话只不过是一个例子，希望各位能尽力在「苦」这一方面观照，尽量使己能逐渐明了「苦」的真相，如此才是正确符合佛教的本质。

能以这种方法尽力去观照，虽是文盲如樵夫者也能真正地逐步进入佛教。若每天只顾埋首於经藏中，但却不在「苦」这方面下功夫观察，虽佛学程度不浅，却还不可能真正进入佛教。为什么像我们这一群，偶尔也会有明觉的心念，但却没有能力去观察出「什么是什么」的真理？每当接触任何一种事物之后 ，就必须去学习它，直到彻底明了、确定那些事物到底是什么？所生起的「苦」正停留在内心煎熬着我们，使我们热恼的东西到底是什么？它是怎样的？是从那里来的？假如每一个人都提起觉念注意观照自己心中的「苦」带来的苦受，在这种情形下学习，才是最好和最直接的进入佛教的方法，那些只拿着经典来学习的人，是不能和他相比的。只是沈迷在经典中读死书的方法，以为这样就是学习佛教的方法，仅仅记忆语言文字是无法明了「什么是什么」的。虽然在经藏中充满着「法」的解释，这个东西是怎样的，那个东西又是如何的，听了之后也不过像鹦鹉学话一般，只是记住罢了，但却无法进入万事万物的真相，只有在观照着身心的真理中，才能进入「苦、烦恼、大自然及所接触之事物」的真相，才是真正的明了佛教的本质。

那些不曾听过或看过三藏经典的人，却曾微细地去审察、观照每一次所生起的「苦」和正在燃烧着内心的「苦」，比起那些打开书研读三藏经典，但只是将它记住和明白的人，更能直接正确而又清楚地学习着经典。我们试着想想现在是否已经很熟悉地认识自己了呢？是否可能类似那些每天都在触摸着经藏的人，但是却不知道存留於三藏经典里的宝藏－那不朽的佛法。「什么是什么」这主题告诉我们拥有我们这个自己，利用自己来修持，我们所做的都是和自己有关系，但是我们还是不能认识、了解自己，根本没有能力完全解决自己所有的问题。我们依然有着苦，有着各种贪爱、欲望的「苦因」，它随着年龄的增加而不断增加和累积，这正是因为不认识自己罢了。我们还不认识那正在形成的自己，那主宰着生命的自己，或者被称为「自己」的「我们」。

确定并明了三藏经典，或去了解隐藏在三藏经典里面的奥秘，比起了解其他事物更复杂。因此，我们务必要回过头来以实际的学习来认识佛教的本质，也就是从名色的和合去学习认识生命中的身心，它有着「感受」和「思考」，正处於欲望中，有意地随着欲望而行事，甚至动手去做某一件事情，其果报是在滋养那有意的「造作」，使其增长茁壮，无止境地延续下去，不可避免的，我们必定在苦海中流转不息，其主要的原因是不明了「什么是什么」罢了！

我要总结今天所讲解的题目，「佛教的原则是为了明了『什么是什么」的理论知识和实践程序」当我们正确而又真正的明了「什么是什么」之后，不必别人来教导，也能正确地去实行每一件事，习气烦恼会自然消失。只要一开始我们就能明了「什么是什么」，就能正确地去实行，那时，我们就立刻成为佛陀或证果的圣者。同时，无论我们做任何事物，都是那么圆满无缺，能最正确又直接的明了「什么是什么」后，我们就获得生命中最崇高的宝物－悟道、证果、涅盘的境界。