现代的人们，不再是盲目崇拜一些不可知的对象。因此，有系统，有教理为基础，有道德观念的高尚宗教应该是现代人所追求的。佛教是一个高尚的宗教，因为佛教符合上述三个基本原则。
前面我们就佛教及社会的意义来探讨佛教在塑造国家文化，尤其是马华文化所扮演之角色。此段将直接以佛教教义的特质来看这个问题。同时也依教义特质中的社会人际关系，个人生活提示，以及宗教意义上加以分析。
一、佛教的涵容性大
佛教在印度由释迦牟尼创立以後，兴盛起来，成为一股反对传统婆罗门教的新兴宗教力量。但佛教并未有把婆罗教打倒或消灭的意思。因为佛教含有很宽大的涵容性，故在印度长期之流传，尤其是大乘佛教兴起时，对於印原有的文化及宗教传统，有积极的影响。而同时更广泛地吸收及接受这些传统文化，以适应当时人民之宗教需求。这种宗教的宽大涵容性，在佛教成为世界的宗教时，更是发挥无余。我们从各地佛教史的演变中，可以得到证明。
在文化水准高度发展之国家，佛教传入後，必定会纳入当地本土的文化，并予以适中的影响，然後融合为一体，成为富有本地色彩佛教文化。最明显之例子，就是中国佛教了。另一方面，在文化水准较低之国度里，佛教文化之传入，并未贬低其原有之文化，反而是从本身高度之文化，赋当地文化以新的生命，而提高其文化水准。但我们在佛教文化浓厚的情况下，依然会发现到当地文化之特徵，这种例子，明显地出现在 兰、缅甸和泰国等南传佛教之国家，以及西藏等。
二、佛教的容忍性大
在佛教的教义中，容忍的思想是非常重要的。佛陀告诫弟子们要以容忍之态度，仁慈之心肠去应付忿怒怨恨，佛说：“以怨止怨，怨不能止，唯有以容忍，慈悲的态度，才能止息憎怨。”因此，佛教对於其他宗教的态度是友善共存，对于其他的文化是并行不悖。在佛教的发展史中，我们从未看到佛教因为排拒其他宗教或文化而以武相对待，佛教也从未以武力侵袭其他民族或宗教，只有在遭受侵袭时，才作适当的保卫，以保护佛教的存在。这种精神对于一个宗教来说是非常重要的，因为宗教负有促进世界和平之伟大任务。若本身含有强烈的排他性，必然无法为类寻求到真正的和平。
在我国多元种族，多元文化之社会中，这种涵容和容忍之精神是需要大力提倡的。通过这两种精神，我国的多元文化才得以平衡发展，各民族才能够和平共处，共同为国家发展，谋求努之方向，因此在国家文化以回教为重要部份之下，佛教的涵容性及容忍精神，应给於肯定的位置。
三、佛教的利他精神
佛教的菩萨道精神是以利他为要务。如《华严经》典所说：“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”，“若一众生未成佛，终不于此取泥洹”。菩萨道的六法门中，也以“布施”为首，布施含有救度、施舍、安忍、指导等利他的意义，四摄法即为布施、爱语、利行、同事，在在皆表现出利他的精神。
这种利他的精神，在一个社会来说，含有非常深刻的意义。因为社会是由人群组合而成的，若每个皆以个已的利益为先，忽略了其他与我共处的人之利益，甚至不惜以其他人为个人利益的牺性品，如此则必将成为一个你欺我，充满暴戾的社会，如果社会出现了这种现象，其结果是这个社会将崩溃。
华人社会现实观念过重，过份重视个已利益，而致使华人社会无法团结。每每为了自己的利益，甚至亲如父子，兄弟亦不惜反脸成仇，更不必说朋友，或者组织小集团而分裂华社之团结力量。这种自私自利之现象，是华人社会到处可见的。所以当我们面临存亡关头，往往无法团结以作出有效的反应，结果是整个民族的利益受到损害。华社真应该觉醒了！
佛教的利他精神，若得到发扬，而普遍於华人社会，使大家都能培养利他的精神，则不仅华人能团结一致，使华人社会产生重大的影响力，并且还能与其他民族发生更密切之关系和了解，和乐共存。
前面之三项就人与人之间的人际关系，以及社会上观点，从佛法之特质去分析、去了解，而提出佛教所能扮演之角色。
对于个人之生活，我们也将提出多项佛教文化之特质所给予的启示，为发展国家文化、马华文化之借镜。
四、节约的生活态度
佛教是注重实用和简朴的，也即是说在物质生活方面，佛教是采取节约的态度，不赞同无谓之浪费。佛教并不是极端的宗教，因此过份刻苦身心的生活并不是佛教赞许的，同样的过份奢侈、享乐主义的生活也不为佛教所赞同。佛法是要人们懂得适当地应用他能力范围内的经济，而作适当的分配。
在经典中，佛陀曾告诉弟子们把所赚的钱分为数分来应用，其中包括了日常生活所需，奉养父母，施舍予他人，作为宗教用途，储蓄以备急用，投资以增利息等等。这告诉人们，要能以合理的方法来处理钱财，生活才能得安全，才能在急难中有所依据，也能够有能力去资助他人，并过宗教的生活。这种节约，不浪费，不奢侈的生活态度，在平常的日子里，已经是很有意义的，何况在全球性经济不景气之今日，更能发挥其效用。华人优良传统生活，也是以克俭为美德，这与佛教的态度是相同的。
五、切合人生的教义
佛教的教义是切合人生的需求的。近代佛教界领袖太虚大师提倡“人生佛教”，即是看出了佛教的这一个要义。佛教是一个宗教，在其流传之过程，被神秘化和天神化的可能性是很高的。佛教的根本教义和精神，其实是人生化的，切合人生的需要。佛陀常说：“我亦在人间”，即是说明佛也是由人修成的，他不以渺不可知的天神自居，故说：“诸佛世尊皆出人间，不在天上成佛也”。
以人自居的佛陀所说的教法，当然是以人为主要对象，以人生为本。所以佛法中虽然有说到三世因果，但佛陀却重视这一世的改进；佛法中虽然也提及十方国土的佛国，但却着重这一国土的净化：佛法也说一切众生都可以成佛，但却强调“人身难得”。这里皆说明要成就佛道，必须通过人的修行，才能获得完美人格而达到最高的成佛境界。这种对“此时此地此人”的肯定，是佛法中伟大的精义，也肯定了人的价值，而契合了人的根性需求，使人人能在自尊自重的心态下，发挥人的“智仁勇”三种特胜，创造出美丽的人生，和乐的社会。
我们特地提出这一点，是要澄清大家因不了解佛教而产生误解，实应以正确的眼光看待佛教。
六、民主的制度
佛教的民主制度，表现於僧团的生活。佛教的僧团，称为和合众，即是和合共处之团体。要一个团体得以和合，必有其原则作为和合的基本条件，佛教中称这个原则为六和敬，一共有六项。在六和敬中，“见和同解”、“戒和同行”、“利和同均”，是和合的本质：“意和同悦”、“身和同住”、“语和无诤”，是和合的表现。
遵守同一的规律，相依共存，是一个国家，社会及团体所必须具备的第一个条件。佛教的戒和同行，即含有此意义。但佛陀更重视思想和经济，故在戒和同行，提出见和同解与利和同均，而与之相配合。见和即思想，理想的共同；利和则是利益或经济待遇的均衡。现代社会动乱之根源，皆是由於精神生活的理想不能统一，物质生活的利益未能平均分配，因此一个社会若能确定在见和，戒和与利和共同原则上，才会有平等、和谐、民主、清净、自由的团结。
有了上面的三和为本质，表现於外的便是精神上的志同道合（意和同悦），行动上的纪律与合作（身和同住），语言上的诚实、充满和谐（语和无诤），这样才是一个理想的社会。
这六个项目的和合，对於塑造一个安宁的国家，和乐的社会是有深刻的意义的。
接下来，我们将就宗教的意义来看待佛教：
七、崇高的道德教育
佛教是非常注重道德善行的宗教。经典中有说：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”佛法对世间的道德是重视的，对於善恶的分界，佛教的看法是这样的：
（一）自利而不损他
（二）自利利他
（三）舍为人都是善的
若是自利而损他，或损他而自利是属於恶的。这是看在个人处事时的动机及目标的，以及其将产生之後果而言。
这个原则用在任何事情，任何时代，任何环境，都有它一定的意义，并显示出道德善行的正确性。从这一原则为出发点，佛法中有十种善行：（一）不杀生，（二）不偷盗，（三）不邪淫，这是属於身业的；（四）不妄语，（五）不绮语，（六）不两舌，（七）不恶口，这是属於语业；属於意业的则是（八）不悭贪，（九）不嗔恚及（十）不愚痴。相反的便成为恶业了。
除了禁止不造恶业，佛教也采取积极的态度行善；不杀生而慈心於仁，不偷盗而义利节用，不邪淫而贞良守礼，不妄语而诚实无欺，不绮语而言说有礼，不两舌而无争是非，不恶口而出言慈和，不悭贪而慈心舍施，不嗔恚而慈忍积福，不愚痴而多闻增益。
总之，佛教推行崇高的道德教育於民间，使人们培养正确的道德观念，而实现和乐的社会。
八、高尚的宗教信仰
宗教的信仰是人类心灵的一种需求，然而由於人类对于宇宙的无知，故其宗教也往往会落入迷信神权的窠臼。这种信仰，对于民智未开的种族，当然能够获得满足。但时至今日，若还有民族或社会依然保存有这种信仰，即表示这个民族或社会的智慧还是未得到充份的开发，而其文化水准亦不能得到高度之发展。
现代的人们，不再是盲目地崇拜一些不可知的对象。因此，有系统，有教理为基础，有道德观念的高尚宗教应该是现代人所追求的。佛教是一个高尚的宗教，因为佛教符合上述三个基本原则。
佛教的教主是历史上的伟人，他本是古印度迦毗罗卫国的太子，为了解除人们的痛苦和给予人们所需求，毅然地抛弃了荣华富贵的生活而出家修道。经过了六年的积极修行和思惟，终於觉悟了真理，於是将它如实地揭示出来，而成立了佛教，指示人们过著正确的生活。
经过二千五百多年的流传，其伟大芒照亮了整亚洲，并传於欧美等地。这样的一个高尚的信仰，本是华族所信仰的，但由於流传时日已久，流币难免产生。只要我们认真去研究，去芜存菁，作为适应本国华族之宗教信仰，必能提高我国华族之素质，其精神文明，才获得适度之发展。
九、精神生活的资养
自古以来，艺术的生命泉源，便是宗教，因为宗教生命是活泼、庄严、充满生命力的，这正是艺术所需求的。
佛教是一个有体系的高尚宗教，有崇高的道德观念，有平实与深奥的教理，有活泼与庄严的生命，因此其文化是非常丰富，这给予艺术的影响力，是难以估计的。佛教的艺术，从其文学、调刻、绘画、音乐、舞蹈、建筑、塑铸等等可见一斑，这些艺术皆获得充份之发展及发扬，成为丰富的艺术宝藏。这些都是可以丰富我们精神生活的滋养。
佛教所流传的区域，其艺术必会获得佛教文化所给於的新意境和新生命，而开拓新的境界。佛教史上，这类的例子非常多，显著的例子有中国、日本与西藏等等。这些国家原有的文化艺术与佛教文融合为一而成就新的艺术领域。尤其大乘佛教有其极崇高之理想及丰富的想像力，这些都是艺术不可或缺的生命力。对于目前佛教所流传的区域，这种对艺术的影响力依然存在。现在许多各地的艺术家，正在佛教及禅理中寻求更多方面的艺术生命，以丰富他们的艺术作品。佛教给予艺术的生命力源源不绝的，因为佛教文化本身，即具有这种源源不绝的生命力。
在精神生活的领域中，艺术是较高尚的，佛教不仅是在高尚的精神生活中有充份的资料及滋养，即使在较为低层次的精神生活中，亦是如此。现代的人总是容易感到精神生活的空虚，或感到恐惧。这种空虚及恐惧感是世间其他学问所不容易填满的，只有以宗教作为生活的支柱，作为精神的皈依，这种感受才能得以解除，生活也会踏实下来，而不会再迷惘於不著实际的妄想中。对於一些充满仇恨或崇暴力者，也只有宗教的力量能够改变他们。年轻失落的一辈以及年孤单的人，佛教给於他们精神上的慰籍，更是迫切需要的。
佛化生活或宗教生活是解除现代精神空虚的生活的最好的方法。
十、灵性生活的提升
从佛陀大觉海流露出来的证法与教法，含有非常丰富的哲学思想。其对宇宙、人生的阐述，其对超脱世间的描绘，透彻而深远；给人以远大的响往和理想，对於人们的启发性，是非常大的。
凡是深入研究过佛法的人，对其精密深邃的教义，和高超深远的境界，无不生起响往的心理。但佛法中的理想又绝不是虚妄乌有的。因为这是可以从佛法的研究中，并踏实践行其中所提供的修持法门，而获得同样的经验，提升我们灵性生活。每个通过这些法门而修行，并获得这些宗教体验的行者，在其心灵的领域中，必有不同的气质和气象，因为他已从提升自己灵性的生活中，而获得心灵的另一个高层次的境界。这时，他不会再汲汲於无意义的欲望，和虚伪的追求。这种高尚的境界，是人类灵性生活的高度提升，心灵境界的高层次表现，其对於人生，是有非常深刻意义的。
七、小结
佛教传入中国後，对於华族文化之影响是深刻的，而且更以客观之影响而转为文化文之主流，与华族文化溶成一体。但由於流传时日已久，其中已经变质的、僵化的，或出现流币的，必然是会有的。这也是所有文化流传过程所无法避免之现象。因此，我们不必以全盘接受的态度去传承，但也不能全盘摒弃而断其根本。我们需要以“温故知新”的态度，认真地去对整个文化之发展及演变作通盘的了解。这有助于我们在作“去芜存菁”的工作时，能有适当的抉择和淘汰，不至于陷入全盘接受而有尾大不掉的 境，也不会落入否定根本，断弃根本的浮标。
对于今后佛教文化在华社中所扮演的角色，我们是抱定这个宗旨去推行的。从目前佛教在我国社会中发展状况，以及我们立下的目标来看，我们是可以肯定，佛教在我国国家文化和马华文化之塑造中，所扮演之角色是积极的、有意义的，同时其价值也是肯定的。因此，我们再三吁请华人文化大会，重视并慎重去看待这个重要的文化传承。
