钵

　　钵（梵patra）比丘六物（三衣、钵、坐具、漉水囊）之一。又称钵多罗、波多罗、钵和兰等。意译应器、应量器。即指比丘所用的食具。

　　其种类有铁钵、瓦钵之别。持钵行乞称为“托钵”。由于比丘持钵以应受他人的饮食，故钵亦称应器。

　　《四分律》卷九中提及钵之种类云：“钵者有六种，铁钵、苏摩国钵、乌伽罗国钵、优伽赊国钵、黑钵、赤钵。大要有二种，铁钵、泥述。”该书卷五十二中说，禁止使用由木、石、金、银、琉璃、宝、杂宝所作成的钵，并以此简别在家和外道。《五分律》卷二十六谓不使用金银七宝、牙、铜、石、木的钵，若使用金银乃至石钵，则犯突吉罗，若使用木钵，则犯偷兰遮，若如外道之使用铜钵，则犯突吉罗。仅准许使用铁钵、瓦钵、苏摩钵。所谓泥钵、瓦钵、苏摩钵，皆是同类之物，苏摩钵是就产地而命名的。

　　钵的颜色，应熏为黑色或赤色，即《四分律》所说的黑钵、赤钵。《摩诃僧祇律》卷二十九中说瓦钵当熏成孔雀咽色，毗陵伽鸟色，或是鸽色。铁钵则作钵炉，以阿摩勒核、佉陀罗核、巨摩、竹根熏之。关于容量，《四分律》卷九举出大、中、小三种。大者三斗，小者一斗半。但是根据唐代的量法，应是一斗至五升之间。

　　戒律中规定比丘不得储存多钵，护持钵当如护持自己眼睛一般，应当常以澡豆洗净除去垢腻。

　　在律制上，规定钵有“体”、“色”、“量”等三法。第一：钵之“体”，材质只准使用瓦、铁两物塑铸，不得使用“金、银、铜、琉璃、摩尼、白蜡、木、石……”等物制做。第二：钵之颜色，《四分律》限用黑、赤两色，《五分律》限用孔雀咽色。除此“黑、赤、灰”三色之外，不准薰染其他颜色。第三：钵的容量，《四分律》说：“大者可受三斗、小者可受半斗、中者比量可知。”依个人食量而定。

　　至于钵的形状：呈矮盂形，腰部凸出，钵口钵底向中心收缩，直径比腰部短。这种形状可使盛的饭菜，不易溢出，又能保温。

　　⊙钵的由来

　　关于钵的由来，根据《太子瑞应本起经》卷下所述，佛成道后七日（一说是七十七日）未食，适有提谓、波利二商主始献面蜜，佛时知见过去诸佛皆以钵受施。四天王知佛所念，各至须頞山上，从石中得自然之钵，俱来上佛，佛乃受四钵置于左手之中，右手按其上，以神力合为一钵，令现四际。《出三藏记集》卷十五<智猛传>：“又于此国见佛钵，光色紫钳，四边灿然。”《高僧法显传》<弗楼沙国>条云：“杂色而黑多，四际分明，厚可二分，甚光泽。”皆符合此说。

　　关于其容量，《法苑珠林》卷三十载僧伽耶舍之钵：“释迦如来在世之时，所用青石之钵，其形可容三斗有馀。”另据《高僧法显传》所载，可容二斗许。

　　关于其重量，《大智度论》卷二十六云：“所以不听比丘畜者以其重要。（中略）问曰：侍者罗陀弥善、迦须那刹、罗多那、伽娑婆罗、阿难等，常侍从世尊执持应器，何以不怜愍？答曰：侍者虽执持佛钵，以佛威德力故，又恭敬尊重佛故，不觉为重，又阿难身力亦大故。”

　　钵损坏时，若五缀（五种修补方法）而不漏，则不得求新钵，经修补后再用的钵，即称五缀钵。钵置于地上时，若有转倒之虞，则当作钵支以安置之，携带时则应收入“钵囊”，或称钵袋、钵络、络囊。

　　⊙钵的故事

　　相传佛成道后，二商主供养面酪时，四天王各奉一石钵，佛受之将钵相叠安置在左手，再以右手按下将四钵合为一钵。佛度三迦叶之时，将毒龙放入钵内。佛入灭后，其钵曾被慎重安置，受信徒供养礼拜。法显《佛国记》<弗楼沙国>：“ 佛钵即在此国，昔月氏王大兴兵众，来伐此国欲取佛钵，既伏此国已，月氏王笃信佛法，欲持钵去，故大兴供养，供养三宝毕，乃校饰大象置钵其上，象便伏地不能得前。（中略）王知与钵缘未至，深自愧叹，即于此处起塔及僧伽蓝，并留镇守种种供养。（中略）可容二斗许，杂色而黑多，四际分明，厚可二分，甚光泽。”

　　同书<师子国>条下说，佛钵原本在毗舍离，今在犍陀卫，经数百年移至西方月氏国，再经由于阗、屈茨、师子、汉地等国回到中天竺，后至兜率天上，弥勒菩萨见之而深加赞叹，与诸天一同以香华供养七日。其后又重返阎浮提，由海龙王持入龙宫。弥勒菩萨成道之时，钵分为四，重返原地頞那山上，弥勒成道已，四天王取之奉佛。其情形如先佛一般，即贤劫千佛共同一钵。

　　玄奘西游之时，此国已无佛钵。《西域记》卷二<健驮逻国>条下云：“王城内东北有一故基，昔佛钵之宝台也，如来涅盘之后，钵流此国，经数百年式遵供养，流转诸国，在波剌斯。”

　　⊙钵支

　　与钵配合使用的有所谓的“钵支”。所谓“钵支”，就是支稳钵身以防倾斜、或使易于捧持的“垫子、支架”之类。（梵文pattamalaka），又写成钵枝、钵鈘、钵搘。《五分律》卷二六中记载：“有诸比丘以钵盛食，著地而翻，佛言：‘准作鈘支，用铜、铁、牙、角、瓦、石、材、木作，然漆树除外，（中略）亦准结草著于其下。’”

　　由此可见钵支是因避免钵放在地上翻倒而作，钵支也被列为“随物”，即比丘、比丘尼所持的用品之一，又称作“杂物”。

　　日本的‘大乘比丘十八物图’列有图示，由此图示可知其边缘宽阔，为胴部朝底逐渐变细的容器形态，比钵小。

　　⊙鐼子　

　　钵的附助器皿。在《翻译名义集》中说：“钵中之小钵，今呼为鐼子”。

　　鐼子也叫做“键（左钅右咨）”，大小有三个，形状如钵。平时小鐼装在中鐼里、中鐼装在大鐼里，大鐼装在钵里。用时取出，分盛不同的饮食。

　　鐼子的由来，根据《四分律》说：“欲分粥，不知何器分？佛言：‘若以键（左钅右咨）、若小钵、若次钵、若杓作分’”。《四分律》又说：“乞食比丘，得饭、乾饭麨等，并著一处。佛言：‘不应尔杂著一处。若是一钵，应以物隔；若树叶皮、若键（左钅右咨）、若次钵、若小钵，面应手巾里。’”

　　⊙钵袋

　　为包钵的袋子，又称钵囊。为三种袋（钵袋、药袋、杂袋）之一。《有部毗奈耶杂事》卷四中说：“时有苾刍手擎钵去，在路跌倒，遂使钵堕破，因斯事阙。缘以白佛，佛言：‘苾刍不应手擎其钵。’便以衣角裹钵而去，又废阙同前。佛言：‘应作钵袋盛去。’苾刍手携，过招如上。佛言：‘不应手持去，应作举挂转持行。 ’”这是说比丘走时以手持钵，不慎摔破，后来佛陀教其以衣角里之，还是又摔破。最后佛陀便教其制钵袋放置。

　　由于钵必须随身携带，但用毕后持于手中行走，非常不便，因此而制钵袋，用于行路时装钵，挂于肩上。其材料及大小并没有特别的规定，被列为尼师坛的特物（随物）之一。

　　三衣

　　三衣（梵文trinl civarani）依佛教戒律的规定，比丘所可拥有的三种衣服，谓之三衣。即：僧伽梨（samghati）、郁多罗僧（uttarasanga）、安陀会（梵antarvasa）。此三衣总称为支伐罗（civara）。由于三衣依规定须以坏色（浊色，即袈裟色）布料制成，故又称为袈裟（kasaya）。

　　依佛制，初期的出家者须过质朴的僧团生活，因此在个人物品方法，仅获准持有三衣一钵、座具及漉水囊，其中，尤以三衣一钵为出家者最重要的持物。

　　《大坚固婆罗门缘起经》卷下中说：“谓一类人起正信心，修出家法。（中略）但持三衣一钵，馀无所有。”戒律中并且对其形式、大小、颜色、缝制法、穿法等皆有所规定。

　　关于比丘常应随身携带三衣一钵之事，《摩诃僧祇律》卷八中说：“出家离第一乐，而随所住处，常三衣俱，持钵乞食，譬如鸟之两翼，恒与身俱。”

　　《四分律行事钞》卷下之一亦说三衣是贤圣沙门的标帜，钵为出家者的用具，非俗人可用，应执持三衣瓦钵，即是少欲少事。或略称衣钵。至后世，比丘临入灭时，常将此衣钵传与门人，作为传法的信物。也因此，才有称呼主要弟子为“衣钵传人”的称谓。

　　兹介绍三衣如后：

　　１、僧伽梨：即大衣、重衣、杂碎衣、入聚落衣、高胜衣，为上街托钵或奉召入王宫时所穿之衣，由九至二十五条布片缝制而成，又称九条衣。据说有一次，释尊觉得天气很冷，担心比丘的衣物不够保暖，因此有大衣的制定。如人所知，大衣是由九块布缝成的，因此准于以上二衣，也称为九条。

　　２、郁多罗僧：是专为掩盖上半身而披的，规定可用七块布疑缝成，因此准于上述，也称为七条，即上衣、中价衣、入众衣，为礼拜、听讲、布萨时所穿著之衣，由七条布片缝制而成，故又称七条衣。

　　３、安陀会：即内衣、中宿衣、中衣、作务衣、五条衣，为做日常劳务时或就寝时所穿著。规定用五块布缝成，掩盖腰部以下。由于它的作法，下来也称为五条，这种用语传到今日的日本佛教间。

　　而比丘尼除此三衣外，另加僧祇支（梵samkaksika）及劂修罗（kusula），合称比丘尼五衣。僧祇支，即覆肩衣，穿在三衣里面，里覆左肩与两腋之衣。劂修罗，即下裙，覆于腰部之衣。

　　关于三衣的制订缘由，颇有异说。依《十诵律》所载，瓶沙王请佛制僧衣，以别于外道衣；佛到南山游化，见良田畦畔齐整，遂命阿难根据由相裁制深摩根衣。依《四分律》所载，佛鉴于比丘众渡恺河时现杂乱相，遂制三衣之数。《有部毗奈耶》卷三十九则载，六群比丘穿著白色衣，受到居士讥嫌，故佛制比丘须著三种坏色衣。

　　三衣之色相，以青、黄、赤、白、黑五正色及绯、红、紫、绿、碧五间色为非法，应破坏之，染成茜、泥、木兰三如法色。三衣之重数亦有制限，如系新衣，则大衣二重、馀二衣一重；若属故衣，则大衣四重、馀二衣二重；若新故两者并用，则大衣新一重、故二重。　　

　　⊙衣囊

　　衣囊（梵civara-brsika），古代印度僧人收拾僧装（三衣）的囊袋。又作衣袋、盛衣、打包、三衣袋、袈裟袋。在佛制中，为教导僧众远离自他的执着，令以弊衣作成三衣，并令彼等善加维护，勿使破损。如《十诵律》所载，须护三衣如护自身皮肤，护钵如护眼目。著大衣时不可从事挑石、铲土、除草、洒扫等工作。三衣不同时，应收入衣囊。

　　衣囊的制作，《根本萨婆多部律摄》卷五中说：“三衣袋法，长三肘，广一肘半。长牒两重缝之为袋，两头缝合，当中开口。长内其衣，搭在肩上，口安钩带，勿令虫入。”《五分律》卷二十一中也说，囊长，前至脐，以粗物制。

　　澡豆

　　澡豆为比丘随身十八物之一，又称豆屑。是指洗涤身体、衣服等污秽所用之豆粉。

　　在《五分律》卷二十六中说：“有诸比丘浴时，出外以背揩壁树木，还入水灌伤破其身。佛言：不应尔。听用蒲桃皮、摩楼皮、澡豆等诸去垢物。”这是说佛陀在世时，有比丘洗澡以水无法完全洗净身体，便以背与树皮摩擦去垢而受伤，佛陀便教其用澡豆去垢。《有部毗奈耶杂事》卷十中说：“诸苾刍以汤洗时，皮肤无色，佛言：以膏油摩。彼便多涂腻污衣服。佛言：以澡豆揩之。”

　　依《十诵律》卷三十八所记载，澡豆是由大豆、小豆、摩沙豆、碗豆、迦提婆罗草、梨频陀子等磨粉而成。另据同书卷三十九也记载：“佛在舍卫国，有人施比丘尼僧木桶。诸比丘尼不受，不知何所用，是事白佛。佛言：应取用盛澡豆。”可知澡豆当贮放于木桶中。

头巾（僧帽）

　　指比丘所用之帽子。又称头袖、僧帽、禅巾、菩萨巾。根据《四分律》卷四十记载，佛陀听许比丘天寒头部寒冷头痛时，以毳或劫贝作裹头。除此之外，禁止比丘裹头。《大比丘三千威仪》卷上中说：“不得著帽为佛作礼。”又说，入室礼师之际，应当脱帽等礼节。

　　相传我国于南朝萧齐时代，宝志始冠布帽，后世遂称志公帽，而广用于禅林。据《景德传灯录》卷十七<山光仁>条之记载，头巾的大小约长一尺五寸。又，《释氏要览》卷对<送终篇>“头巾”条下记载，头巾全长五尺三寸，前面长二尺八寸，背后长二尺五寸。

　　在日本佛教界，自古就使用头巾，相传桓武天皇曾赠缥帽给台密的最澄大师，故冠帽之习始自天台，其后广行於真言、净土诸宗之间。

　　手巾

　　手巾（梵snatra-sataka），比丘所常用的十八物之一。又称拭手巾、净巾，即拭手及脸的布巾。

　　《善见律毗婆娑》卷十四中说：“手巾畜二。”《大比丘三千威仪》卷下说明手巾的用处：“当用手巾有五事。一者当拭上下头；二者当用一头拭手，以一头拭面止；三者不得持拭鼻；四者以用拭腻污当即浣之；五者不得拭身体，若澡浴各当自有巾。若著僧伽梨时，持手巾有五事。一者不得使巾头垂见，二者不得持白巾，三者当败色令黑，四者不得拭面，五者饭当用覆膝上，饭已当下去。”

　　在中国，手巾自古即被使用，后禅林备之于僧堂、浴室、后架等供大众使用。如《敕修百丈清规》卷六中说<大众章>大坐参条中说：“圣僧侍者，牵堂内手巾辘轳，惊酣眠者。”又，卷四<两序章>知浴条中说：“铺设浴室，挂手巾，出面盆、拖鞋、脚布。”此外，《毗尼母经》卷八提出净体巾、净面巾、净眼巾之别。《四分律行事钞》卷下之一列举拭身巾、拭手巾及拭面巾三种。

　　齿木

　　齿木（梵文danta-kastha），指用来磨齿刮舌以除去口中污物之木片。

　　为印度僧团之日常用品，大乘比丘随身的十八物之一。梵语音译惮哆家瑟詑、禅多抳瑟插，双作杨支。关于齿木的由来，《五分律》卷二十六中记载：“有诸比丘不嚼杨枝，口臭食不消。有诸比丘与上座共语，恶其口臭，诸比丘以是白佛。佛言，应嚼杨枝。嚼杨枝有五功德，消德、除冷热涎唾、善能别味、口不臭、眼明。”

　　由此可见当时佛教的卫生观念是很先进的，以嚼齿木的方式来保持口腔清洁，去除舌苔、口臭。

　　在《南海寄归内法传》卷一中记载：“每日旦朝，须嚼齿木，揩齿刮舌，务令如法。盥漱清净，方行敬礼。若其不然，受礼礼他，悉皆得罪。”

　　嚼齿木时，要注意礼仪，在《南海寄归内法传》卷一中说：“一头缓须熟嚼，良久净刷牙关。若也逼近尊人，宜将左手掩口，用罢擘破，屈而刮舌。或可别用铜铁作刮舌之箆，或取竹木薄片如小指面许，一头纤细以剔断牙，屈而刮舌，勿令伤损。亦既用罢，即可俱洗，弃之屏处。凡弃齿木，若口中吐水，及以洟唾，皆须弹指经三，或时謦欬过两，如不尔者，弃便有罪。”

　　《五分律》卷二十七亦举出使用杨枝应注意之事：１、比丘应于阿练若处嚼杨枝；２、不可临井嚼杨枝；３、杨枝用尽，净洗乃弃；４、杨枝应截去已用处，馀更畜用；５、不以盛革屣囊盛杨枝；６、不应于温室、讲堂、食堂、作食处，和尚、阿闍梨、上座前嚼杨枝；７、不于患病之比丘前嚼杨枝等。

　　关于齿木的规格，在《五分律》卷二十七中说：“有诸比丘，作杨枝太长。佛言不应有，极长时一搩手。有一比后，嚼短杨枝，见佛恭敬，便吞咽之。佛威神令得无患。佛言不应尔，极短听长并五指，亦不应太粗太细。”当时有比丘用齿木太长，不但使用不便，也很危险，而也有比丘因齿木太短，在嚼杨枝时刚好遇到佛陀，因太恭敬，而将齿木吞下去，因此佛陀才制定齿木的尺寸。

　　在《四分律》卷五十三中：“极短者长四指。”《有部毗奈耶杂事》三中说：“此有三种，谓长中短。长者十二指，短者八指，二内名中。”

　　关于齿木之取材，在《五分律》卷第二十六中说：“佛言：有五种木，不应当嚼：漆树、舍夷树、摩头树、菩提树是。馀者听嚼。”《玄应音义》卷十五中说：“ 多角竭陀罗木作之。今此多用杨枝，为无此木也。”《大日经疏》、《略出经》、《瞿醯经》等，则说当多用优昙钵罗木、阿修他木，若无此等树木时，当求如桑等有乳之木；或谓当用竭陀罗木。

　　在《南海寄归内法传》卷一中说：“或可大木破用，或可小条截为。近山庄者，则樵条葛蔓为先；处平畴者，乃楮桃槐柳随意预收，备拟无令阙乏。湿者即须他授，乾者许自执持。少壮者任取嚼之，耆宿者乃椎头使碎。其木条以苦涩辛辣者为佳，嚼头成絮者为最，□胡草根极为精也。（中略）岂容不识齿木名作杨枝。西国柳树全稀，译者辄斯号，佛齿木树实非杨柳。”

　　此外，密教在入灌顶道场时，先于三摩耶戒坛，由阿闍梨授弟子齿木以嚼之。又，据《法显传》沙祇太国条，及《西域记》卷五鞞索迦国条所载，佛往昔游化憍萨罗国时，嚼杨枝后弃其遗枝，乃生根而繁茂至今。

　　净瓶

　　净瓶（梵名 kalasa），指以陶或金属等制造，用以容水的器具，为比丘十八物之一，盛水供饮用或洗濯，又称水瓶或澡瓶。

　　在《敕修百丈清规》<办道具>中说：“净瓶，梵语捃稚迦，此云瓶。”

　　《释氏要览》中说：“净瓶，梵语军迟，此云瓶，常贮水随身，用以净手。”

　　《寄归传》说：“军持有二：若瓷瓦者是净用，若铜铁者是触用。”

　　《祖庭事苑》云：“净瓶，《四分律》云：‘有此丘遇无水处，水或有虫，渴杀。佛知制戒，令持触净二瓶，以护命故。’”

　　《千手千眼观世音菩萨大悲心陀罗尼》以其为千手观音四十手持物之一。又，胎藏界轻荼罗诸尊中，中台八叶院之弥勒菩萨、观音院之毗俱胝菩萨及不空羂索菩萨、苏悉地院之十一面观自在菩萨，及外金刚部之火天等，皆持军持。

　　净瓶的种类，分为净、触两种，《南海寄归内法传》卷一<水有二瓶>条云：“凡水分净、触，瓶有二枚。净者咸用瓦瓷，触者任兼铜铁。净拟非时饮用，触乃便利所须。净则净手方持，必须安著净处，触乃触手随执，可于触处置之。” 这是将饮用的水与洗手水分为“净水”与“触水”二瓶，是很符合卫生概念的做法。此外，水瓶为比丘十八种物之一，为使携带方便，或制袋以装之，名为瓶袋。

　　当初唐代的灵祐禅师开创河山一脉时，有一个十分传奇的因缘，净瓶也成了一个有趣的公案。

　　当灵祐的师父百丈禅师在江西百丈山开法时，灵祐依止他，受其启发。

　　有一天，一位司马头陀从湖南来，这位头善于观察风水地理，知晓何处是大法流传之地，就告诉百丈说：“我是近在湖南找到了一座山，名为大沩山，是一座能聚集一千五百名修行人的善知识所居之处。”

　　百丈听了就问司马头陀说：“老僧是不是能住持此山呢？”

　　头陀说：“这一座山，不是和尚所居之处。”

　　“为什么呢？”百丈问道。

　　头陀就解说道：“和尚必于骨人，而这一座是肉山，外相不大相合。如果你去住山，徒众无法超过千人。”

　　百丈于是就问道：“那么我的徒众之中，是否有人住得呢？”

　　头陀说：“我来观察看看。”

　　当时，百丈禅师的师弟华林善觉禅师，正在百丈处当首座和尚，百丈就令侍者去请他前来。

　　当华林善觉入了方丈室后，百丈就问：“这个人如何呢？”

　　头陀请他笑了一声，再行走数步。头陀看了之后说：“这个人不可。”

　　百丈又令人去叫灵祐过来，灵祐这时正在当总务的典座。

　　头陀看到之后，高兴的说：“这个人正是沩山的主人。”

　　百丈于是在当夜就召唤灵祐入室，嘱咐他说：“我的化缘之地在此，而河山的胜境，你应当安止于彼地，以嗣续我的宗法，广度后学。”

　　这时，华林禅师听了后抗议的说：“再怎么说我也是忝居为上首，灵祐一个典座怎么去做住持呢？”

　　于是，百丈为了显示公平，就决定考试。他说：“如果你们能对著大众，下得一句出格之语，就给与住持。”

　　百丈就拈题考试，直指著身旁的净瓶问说：“不能唤作净瓶，你们要唤作什么？”

　　华林善觉就指著净瓶说：“不可以唤作木（左木右突）了。”当然净瓶不是木（左木右突）了。

　　接着，百丈就要灵祐回答，谁知灵祐脚一脚踢倒净瓶，便跑出去了。

　　百丈于是赞赏的说：“第一座输却山子（灵祐）了”于是灵祐就前往住持沩山，而开启了沩仰宗的因缘。

　漉水囊

　　漉水囊（梵parisravana），指用来滤水去虫的器具，为比丘六物之一或十八物之一。音译钵里萨寿伐拏、钵里萨哩伐拏，又称漉水袋、漉水器、滤水囊、漉囊、滤袋、水滤、水罗。

　　依《四分律》卷五十二云：“不应用杂虫水，听作漉水囊。”《摩诃僧祇律》卷十八云：“比丘受具足已，要当畜漉水囊，应法澡盥。比丘行时应持漉水囊。”可知比丘受具足戒后，应常携此物，以避免误杀水中的虫类，也合乎卫生原则。

　　关于漉水囊的种类，《四分律》列举勺形、撗郭、漉瓶三种，《萨婆多部律摄》卷十一、《百一羯磨》卷八列举方罗、法瓶、君持迦（澡瓶）、酌水罗、衣角五种。

　　在义净的《南海寄归内法传》卷一中记载：“西方（印度）用上等白布滤水；东夏（中国）则以附糊之上绢布。因生绢无法阻挡小虫，故将柔软绢布以笏尺（中国尺）量四尺，持其两端，叠为二层，缝成网状。两角附带，两侧附轮，以宽一尺六寸之棒以予以撑开。将两端挂于柱下，下置受盆。注水时，将罐底置于水器中，以免水中之虫与水共落盆中，或落地死亡。”

　　根据《比丘六物图抄》卷下，义净所说的是僧院使用水滤的场合；如果祇有单独一人时，则“作扚形洒袋”（《四分律》第五二）。同时，未携带水滤时，可用外出衣服之衣角来过滤。《根本萨婆多部律摄》卷第一一中说：“其滤物有五种，一谓方罗，二谓法瓶，三若持迦，四酌水罗，五谓衣角。”举出滤水器有五种。

　　而在《大乘比丘十八物图》中列有图示，由图示可看出：１、与义净所说方法大致相同。２、将布张挂于壶口滤水。３、与水壶一样，在瓶口张布过滤。４、在圆形的轮上张挂绢布。５、名符其实地使用衣角，只是方形的布。

　　尼师坛（坐具）

　　尼师坛（梵nisidana），比丘六物之一。即坐卧时敷在地上、床上或卧具上的长形布。乃坐具之梵语音译，又作尼师但那、巴师但娜、（左宁右页）史娜曩。意译又作敷具、坐衣、随坐衣、衬卧衣，略称具。

　　《五分律》卷九中记载，尼师坛是护身、护衣、护僧之床耨，故制之。《十诵律》卷十八中说，未敷尼师坛不得坐卧于大众之卧具上。

　　其颜色与三衣相同，可用青、黑、木兰三色。若以新布裁制，可作二层或三层。取旧布缝制者，可作四层。新作尼师坛时，须取旧者之坚好处缝贴在中央或四边。另依《根本萨婆多部律摄》卷六载，尼师但那之颜色，或青，或泥，或赤。

　　其大小亦因个人身体不同而有异，律典中以长为佛陀二搩手、广一搩手半为本制。依《摩诃僧祇律》卷二十四中记载，佛陀一搩手等于二尺四寸。如果比丘之躯体大于常人，其所持用之尼师坛亦可增广。

　　中古以来，南海诸僧以尼师坛为礼拜之用具，中国、日本皆承此风，道宣、义净诸师曾加以批评。如《南海寄归内法传》卷三记载：“礼拜敷其坐具，五天所不见行。致敬起为三礼，四部冈窥其事。凡为礼者拜敷法式，如别章所陈。其坐具法，割截为之，必须复作，制令安叶。度量不暇详悉。其所须者，但拟眠卧之时护他毡席。若用他物，新故并须安替。如其己物，故则不须。勿令污染亏损信施。非为礼拜。南海诸僧，人持一布，长三五尺，叠若食巾，礼拜用替膝头，行时搭在肩上。西国苾刍来见。咸皆莞而笑也。”

　　然而，此制至今仍被沿用，而于礼佛或礼拜师长时敷用尼师坛。且有一定规制。

　　念珠

　　念珠是指以线贯串一定数量的珠子，用以计算称名称持咒数的法具。又称数珠、咒珠或诵珠。

　　在《牟梨曼陀罗尼经》中说：“梵语钵塞莫，梁云数珠。是引接普遍根机，牵课修业之具也。”在《本槵子经》中说：“昔有国王名波流梨，白佛言：‘我国边小，频年寇疫，谷贵民困，我常不安。法藏深广，不得遍行，惟愿垂示法要。佛言：‘大王若欲灭烦恼，当贯木槵子一百八个，当自随身，志心称南无佛陀、南无达磨、南无僧伽名，乃过一子。如是渐次，乃至千万，能满二十万遍，身心不乱，除谄曲，舍命得生炎摩天，若满百万遍，当除百八结业，获常乐果。’王言：‘我当奉行。’”此即念珠的由来。

　　关于念珠的功德，在《木槵子经》中说：“若欲灭烦恼障、报障者，当贯木槵子一百八，以常自随；若行、若坐、若卧，恒当至心无分散意，称佛陀、达磨、僧伽名，乃过一木槵子。如是，渐次度木槵子，若十，若二十，若百，若千，乃至百千万，若能满二十万遍，身心不乱，无诸谄曲者，舍命得生第三焰天，衣食自然，常安乐行。若复能满一百万遍者，当得断除百八结业。始名背生死流，趣向泥洹，永断烦恼根，获无上果。”

　　⊙念珠颗数代表的意义

　　又据《陀罗尼集经》卷二<数珠法相品>所述，若诵经、念佛、持咒时，手持数珠一一掐之，则彼行者当得十种波罗蜜功德满足，现身即得阿耨多罗三藐三菩提等等。

　　关于数珠的颗数，《木槵子经》说一Ｏ八颗；《陀罗尼集经》列出一Ｏ八、五十四、四十二及二十一颗等四种；《数珠功德经》说一Ｏ八、五十四、二十七、十四颗等四种；《金刚顶瑜伽念诵经》说上品一Ｏ八Ｏ颗，最胜一Ｏ八颗，中品五十四颗，下品二十七颗；《文殊仪轨经》<数珠仪则品>说上品一Ｏ八颗，中品五十四颗，下品二十七颗，最上品一Ｏ八Ｏ颗。上列颗数之来源，系一Ｏ八减半为五十四，五十四减半为二十七，二十七减半为十四，又一Ｏ八之十倍为一Ｏ八Ｏ。

　　由上所述，可知数珠的颗数，应以一Ｏ八颗为其基本数。不过《陀罗尼集经》所说的四十二及其减半的二十一，当另有别说。后世认为此等颗数，皆各有象徵意义，一Ｏ八颗表示证入百八三昧，断除百八烦恼。

　　在《释氏要览》中说：“小乘见修合论，烦恼共有一百八数。且明见惑、三界、四谛下烦恼共有八十八。谓苦下具一切，即十使：贪、瞋、痴、慢、疑、身、边见、邪见、见取、戒禁取也。集灭离三见，谓集灭二谛下，各除身、边、邪三见也。道除于二见，谓道谛除身、边二见也。上界不行恚，谓上界四谛下各除瞋一，已上三界四谛，共有八十八也。修道所断惑，欲界有四，谓贪、瞋、痴、慢，上二界各除瞋，共有六，已上成十，计九十八也。更口十缠，谓无渐、无愧、昏沈、恶作、恼、嫉、掉举、睡眠、忿、覆，合前都有一百八也。”

　　一Ｏ八Ｏ颗表示百八三昧各具百八三昧，或金刚界一Ｏ八尊中各具一Ｏ八尊；五十四颗表示十信、十住、十行、十回向、十地及四善根因地等五十四位；四十二颗表示十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉等四十二位；二十七颗表示十八学人与九无学；二十一颗表示十地、十波罗蜜及佛果；十四颗表示观音之十四无畏。

　　⊙念珠的材质

　　关于数珠的资料，《陀罗尼集经》举出金、银、赤铜、水精（水晶）及木槵子、菩提子、莲华子等类；《守护国界主陀罗尼经》卷九列出菩提子、金刚子、金、真珠、莲华子等类；《诸佛境界摄真实经》卷下<持念品>列香木、鍮石、铜、铁、水精、真珠、莲花子、金刚子、间错种种诸宝、菩提子等十种；《曼殊室利咒藏中校量数珠功德经》列出铁、赤铜、真珠、珊瑚、槵子、莲子、因陀囉佉叉、乌嚧陀囉佉叉、水精、菩提子等十种；《金刚顶瑜伽念珠经》列举砗磲、木槵、铁、熟铜、水精、真珠、诸宝、帝释子、金刚子、莲华、菩提子等十一种；《苏悉地羯囉经》卷中<供养次第法品>列举菩提子、莲花子、噜梛囉叉子、木槵、多罗树子、土、螺旋、水精、真珠、牙、赤珠、诸摩尼、薏苡珠及其馀的草子等十四种；《苏婆呼童子请问经》卷上<除障分品>列举活儿子、莲华子、阿嚧陀罗阿叉子、水精、赤铜、锡、木槵、琉璃、金、银、镔铁、高佉等十二种。

　　经典中亦有记载不同的念珠，有不同的念诵功德，《佛说校量数珠功德经》中说：“曼殊室利告大众言：‘汝等谛听！受数珠校量功德差别如是：若用铁为数珠者，诵掐一遍，得福五倍；若用赤铜为数珠者，诵掐一遍，得福十倍；若用真珠、珊瑚等为数珠者，诵掐一遍，得福百倍；若用木槵子为数珠者，诵掐一遍，得福千倍。若求往生诸佛净土及天宫者，应受此珠。’”

　　若用莲子为数珠者，诵掐一遍，得福万倍；若用因陀罗佉叉为数珠者，诵掐一遍，得福万倍；若用因陀罗佉叉为为数珠者，诵掐一遍，得福百万倍；若开乌卢陁罗佉叉为数珠者，诵掐一遍，得福千万倍；若用水精为数珠者，诵掐一遍，得福万万倍。

　　若用菩提子为数珠者，或用插念，或但手持此珠，不能依法诵佛名，等数难可拔。是诸善男子，若复有人手持此珠，不能依法念诵佛名及陀罗尼，此善男子但能手持随身，行住坐共，所出言语，若善若恶，斯由此人以持菩提子故，得福等同如念诸佛诵咒无异，得福无量。

　　《陀罗尼集经》以水精为第一；《摄真实经》卷下<建立道场发愿品>说香木得一皆福，鍮石、铜、铁得二分，水精、真珠得一俱胝分，莲华子、金刚子得二俱胝分，间错种种诸宝及菩提子最胜，可得无量无骤不可说不可说分之福德。《守护经》说菩提子及种种和合之珠最胜；《数珠功德经》、《瑜珠念珠经》等亦以菩提子为最胜。

　　在密教行法之中，依三部五部之差别，所用数珠亦有不同。《苏悉地羯囉经》说佛部用菩提子观音部用莲花子，金刚部用噜梛罗叉子之数珠；《守护经》及《瑜伽念珠经》说佛部用菩提子、金刚部用金刚子，宝部用金等诸宝，莲华部用莲华子，羯磨部用种种和合之数珠。

　　我国有关使用数珠的记事，首见于《续高僧传》卷二十<道绰传>：“人各掐珠，口同佛号。”道绰之专弘净土，始于隋末，於唐代贞观年间又以数珠教人念佛，可见数珠是在唐初才被当作称名记数之法具。其后，以《陀罗尼集经》为始，密部仪轨被大量传译出来，数珠亦为密教僧人所广泛使用。

　　在使用念珠时，通常一串念珠会有一颗母珠，方便计数。

　　在《陀罗尼集经》中说：“作是相珠一百八颗，造成珠已，又作一金珠，以为母珠，又更别作十颗银珠，以充记子。”

　　除了母珠之外，颗数多的念珠，除母珠外，也会多加数珠记子。如《禅林象器笺》中后：“百八颗外，有十颗小颗为记子。”