在澳洲担任全人辅导及佛教心埋辅导讲师的其中一堂课是谘商辅导基础理论，我花了三天时间把心埋治疗从佛洛伊德的心理分析，谈到行力治疗，从认知疗法到人本心理学，最后以超个人心理学做总结，不但觉得教学相长，更有书到用时方恨少的感慨，让我深深觉得佛教心理学和心理辅导有许多可以互相裨益之处。学生群中即有大学讲师、医生、家庭主妇、环保运动人士及西洋占星学家，从他们的身上我获益良多。有关佛教心埋治疗的课程我负责的是有关佛教与环保的议题，主要讨论慈悲与智慧的运用以及同体共生的观念，试图从因缘法的角度来看待我们和地球的关系及如何运用慈悲与智慧从净化心灵到净化世界。

快速发展中我们快乐吗？
第一次接触环保与心灵的议题是在2002年西澳Edith Cowen大学主办的英国环保学者的演讲，主讲者在讲座中信手拿起吉他，即兴高唱一首他写给大地之母的歌曲(歌词与旋律至今已不复记忆)，让在听众席里的我被他对地球的朴质的爱感动得泪眼模糊，为他感叹地球所遭遇的破坏而心疼，他对人们的无知忧心，他对自己的路是如此的坚持。当时的我虽深受感动，却并未更进一步想到结合环保的行动以及佛教心理学的理论应用。直到自己成为老师才有因缘藉苦准备课程开拓自己在这一方面的视野。

在佛教心理治疗与环保的课程里，我们强调因缘法以及同体共生的道理。主要的原因是因缘法不但是佛陀在菩提树下所悟得的殊胜真理，它更是解救全球环保危机的关键思想。因缘法的思考让我们不再局限自己，而理解到所有事情都是相互影响，此生故彼生，此灭故彼灭，没有一样东西是独立存在的，所有的现象都是相互依存。可惜，目前人部分人所执持的生活观点却非如此，我们从自我出发，将一切外在的事物与自我隔绝，无法看到其实自我的存活是完全仰赖於外在的种种，也因此漠视自我对环境的破坏。

环顾目前我们所身处的社会及环境，功利主义、消费主义、资本主义可说是旗帜鲜明，但是在不断鼓吹消费、坚持进步以及开发建设之下，我们有比以前快乐吗? 「快」倒是毋容置疑，很多东西都变得非常快，便捷的交通工具让人心飞驰，无远弗届的大哥大让人们丧失个人空间而无所遁形，至於「乐」呢？那可就见仁见智了，酒色财气的「乐」似乎有增无减，宁静致远怡然自得的乐、天伦之乐，在「快」的压缩下似乎是捉襟见肘，卖少见少了，我们不但没有变得更快乐，反而变得喘不过气来，报纸充斥的是亲人相互伤害的流血新闻，人们不堪压力自寻短见，我们的心生病了，我们的地球也跟著生病了。

我们的大地之母、地球母亲在我们缺乏同体共生，唯利是图的观点下被严重过度的剥削及开发，她又何尝不是喘不过气来呢?热带雨林的恶性砍伐，稀有动植物濒临绝种，工业污染毒害山川河流，地球有限的资源在我们无限的贪婪之中快速耗尽。我们对生养我们的大地无度的剥削终将导致我们自己的灭亡，就如癌症细胞蚕食病患的肉身而最终结果将是同归於尽。

地球与人类的相互依存
根据2004年的十大科学新闻报导发现，在全球的野生生物学冢汇报发现现存的5700种两栖类动物物种有30%濒临绝种。

英国一项凋查发现，蝴蝶、鸟类及许多物种在对抗自身灭绝的战斗中节节败退。这都是非常令人沮丧的消息。我学生之中有人曾为环境保护运动而将自己捆绑在发展商所要开发的原始森林的树木上，彻夜与开发单位对峙，寒夜中坚持奋斗，在泪水中前仆后继，看著山河大地的破碎，为之哽咽。

在课程中我们进行了一项「万物会议」的活动，学生分别到花园大自然中静坐冥思，感受自己与环境的连接性关系，在冥思的过程中选择一样与自己生命相呼应的物种，并在团体中以这物种的立场发言。於是在将近一个小时的冥思之后，学生以各式各样的物种身分回来，有蚂蚁物种的代表，有无奈的飞蛾、哀伤的鲸鱼、濒死的珊瑚、破砰的大地、沉默的砖墙、愤慨的飞乌以及病人膏盲的水源。他们轮流代表这些物种发声，时而哀伤感慨，时而怨恨人类的自私贪婪，他们深觉无助但也不愿放弃希望。会议在低回的鼓声中进行，人类的反省和物种的控诉交错，最后人类诚恳的祈求物种的奥援，希望在这一场毁灭地球的疯扛行动中能够开心避免浩劫。最后成员们心手相携以象徵慈悲救度化身的绿度母圣号，为我们的母亲－－地球祈福，学员们不分宗教背景的在圣号声中祈祷，在绝望中发掘心的动力，在摧毁环保的暴力面前生起慈悲，因为怨1仗无法子息怨恨。唯有深切的明了我们是同体共生的共同体，我们部是具有佛性的个体，以慈悲与智慧交融的态度温和但坚定的表达我们的意愿，或许才是消饵对立的方法。

就在撰写这篇文章的同时，印尼发生了惊人大地震，其后续效应已经导致南亚地区超过40万人丧生，我们是相互依存的，我们是同体共生的，我们是在同一艘船上的。我们的行为无可避免地影响我们所身处的系统，而系统在面对过度的剥削和伤害而自行调整的时候，也必定会影响我们。面对这样一个纷乱的时代，绿色佛陀、环保菩萨是我们唯一的道路，所谓心净则国土净，就让我们从自己做起，把蓝天还给我们的下一代，把清净还给我们的母亲－－地球，祝福大家。