备注：马来亚广播电台佛理讲座（一九五七年农历三月初一晚）由佛教总会主席李俊承居士邀请槟城妙香林广义法师担任主讲兹特刊录其演词如下：
各位听众，不慧今晚承新嘉坡佛教总会邀请，在这播音，所讲题目：《从佛教慈悲无我精神来谈马来亚独立建国的前途》。但是这个题目是广泛的，也是不容易讲的，又不能够在这有限时间里一下就来讲完的，不过约略的说明些。
大家都知道的，马来亚在不久数月后，就要独立了，“猛得卡”的呼声叫得震天价响。马来亚七百多万的人民，面临一椿意想不到的幸运，我也来祝福全马－独立、安定、和繁荣！
但是各位要知道，独立容易，建国艰难！因为建国大业不是一朝一夕“一蹴可几”的事，有着千头万绪的安内对外的许多问题，以及种种建设性的计划。同时对於这立国的精神，尤其是播乱反正的主要关键。而系于大公无我的精神，即与佛教所谈的“无我”两字的意义极为接近。如果上自元首，下迄平民，都能够抱定这种精神，一心一德，共同努力建国，那么，马来亚的安定与繁荣的美善目的，就很容易达到了。
谁都知道马来亚的国土，是个多数民族和谐共处的大家庭，在千百年以来，就有许多不同的民族向这里移植，马来亚既然有了许多民族繁衍其间，那么亦必须有化除种族观念，运用大公无我的精神，来群策群力地进行建设的必要。语云：“一枝竹竿容易折，三条棉纱撕断难”。以我们马来亚七百余万林林总总各民族共同的心力与能力，那就不怕建国不成了。
我认为在朝的执政者，应该“公忠体国”，具有高胆远瞩之眼光，以大公无我为立宪基本精，而不以占为己有什么特权来君临共他民族，就不致会发生什么无谓的纷争了。
我是佛弟子，平素不多研究政治问题，但身居斯邦，目睹独立的光荣，很喜欢提出佛陀所指示有关拨乱兴治之道的立国精神，来贡献给马来亚作为建国利民之基础，希望使马来亚人民趋於郅治，而安国家於磐石。
现在让我将无我的意义，略略解释一下“无我”。
什么叫做“无我”呢?无我的意义有两种：一、是“人无我”二、是“法无我”。我字依照“说文”里面的解释是：“以手执戈”为义。我是“执取、主宰”为其定义，就是“我爱”，“我贪”，“我所执取”等等观念以构成为“我”。及“我所有的”。宇宙间一切事物都为“我所执取”的对象，於是演成对着一切事物，不断地执取为己有的占有欲，如：—我身、我家、我见、我眷属、我族、我国……凡是“我”的生命和财产以及国境的一切，都认为是“我”所有的，这些“妄认”“妄执”牢不可破的意识形态，叫做“我相”。佛陀说：“妄认四大为自身相，妄执六识为自心相”。本来是“无我”，竟妄计有了这个我的“我”。“无我”计出“我”来了，从此有了“我”，遂有我见，而产生不正确和自私的观念，和不协调不融通的偏见，“我”的对立是第二者“你”；“彼”的对立又有第三者——“他”。
有了“我你他”的对立的“人”“我”的界限，于是人与人间便自然而然的划出深深的鸿沟。因此，我是欧洲人，你是美洲人，他是亚洲人，彼是非洲人，更由肤色、地域、信仰，和生活习惯方式的不同，抱着“我优彼劣”的歧见，而造成种种对立的人我是非，与我合者为友，与我不合者为敌，但这些友敌亦是时时在无常变幻中，不久亦可以化敌为友，因为从利害关系着想，利之所在。友敌可以合作。由于敌友不分，再竖立第二敌人，而在同一利害之中友敌携手，又有对立的第三者敌人出现。利害冲突，勾心斗角，友仇无定，翻云覆雨，人与人争，国与国争，有时竟不惜把神圣的条约撕毁，连合横纵，互相火拼，酿成世界人为灾害的战争之惨剧，推原祸端，多是由於这个妄认妄执的“我”所引起的后果。
自第二次大战后，东西集团壁垒森严，唯心与唯物各执一词，东唱经济平等口号，西吹政治自由论调，五花八门，纷目杂陈，使人有自迷五色之感。这种现象，如果继续演变下去，可能由冷战而引起热战，由仇恨而互相屠杀，置全人类于末日，陷世界於万劫不复之境地。这种祸根实在都是由于妄执有我所引起。
佛陀详细分析：我执与法执的两种颠倒妄见，极其精微，佛经里有很透澈的说明。可惜一般人不加研究，所以不知道诸法皆幻，执幻为实。何以呢？人类不能不了解“人无我”与“法无我”的真理，遂致以苦入苦，永无己时，很是痛心的事。
现在欲求和平幸福与排除苦因，要大家明白“无我”的真谛（真理），什么叫做“人无我”，单就人的身体来讲，每一个人的肉体，叫做“四大”的假我，各人妄认有一个我的真实存在，这是我呀，我应该加以保重，为了护卫我的肉体，就不顾—切，对我不利者排除。佛陀说：诸位应该明白“此身非我”，四大和合，幻缘虚假，从因缘所生的，这个人身是由地水火风四种要素所合成的，这四种要素，佛经说为“四大”。
什么叫做“四大”？就人的身体分析起来，从头至足、皮肤，筋骨的质碍固体，属于地大。从血液、涎痰、汗泪、便溺等液体，总称水大。从体温的暖气、温度、热力等，即为火大。再就呼吸，喘息，周流的动力、动作等，称为风大。合此“四大”，就成了一个人，每个人体由于地水火风的四大原素，和合而成这个肉体的色身，这个肉躯四大中有无数细胞不断生生灭灭，整个人身系种种因缘（条件）所组成的混合体，本无自体性。从四大和合而生的，假使认为地是“我”者，而无水分，便不能活，火风亦复如是，缺一不可。当知此身乃从诸因缘所生。所谓“因缘聚”则生，“因缘散”则毁灭，以是义故，佛说是“人无我”。
次释“法无我”。“法”包括“一切法”，不出“色心”二种，什么叫做“一切法”，宇宙之内，太阳光中，森罗万象的现象，总称一切法。有可见的色，有不可见的色，有可闻的声，有不可闻的声，有形象及无形象的。一切法包括色法和心法，色法是属于物质的，即“形而下”者；心法是属于精神的，即形而上者。
佛陀说：“诸法无自性”，没有一法有独特个体的存在，“无自性”者，就是没有主宰的我，当体是空，没有真实东西的存在。“因缘所生法”，不断的变灭，不断的生聚，没有一法有独立的自体性。好像一块土地来讲，此地是我的，但是地能毁灭，“沧海桑田，山川陵谷”。太空中有无数星球，亦会不断的生灭变幻，楞严经说：知见每欲留於世间（国土），业运常迁於国土。又八大人觉经说：“四大若空，生灭变异”，这是说明“人无我”的意义，又说：“世间无常，国土危脆”，就是说“法无我”的道理，能够明了无我的意义，才会发生真正广大的慈悲心。
“慈”是仁爱心，“悲”者愍念心，仁爱愍念的心肠，叫做“慈悲心”，慈者与其安乐，悲者拔除苦患，盂子说：“仁恕之心，人皆有之；恻隐之心，人亦有之”，而以人饥己饥，人溺己溺为应抱的态度，宋范仲淹氏说：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，人忧我忧，人乐我乐为其志职的，他人的忧患就是自己的忧患，他人的快乐就是自己的快乐。
华严经说：“不为自己求安乐，但愿众生（众生包括人非人类的一切动物）得离苦”，不要只顾我自己的安乐，就不管一切人的痛苦。应该明白他人的痛苦，就是等于自己的痛苦。如果但知自己求安乐，而不知他人亦同样欲求安乐，这就是没有博爱的心，“只知有我，不知有人”。须知凡是物类，莫不贪生恶死。贪生恶死，为人之常情，人同此心，心同此理。
这个世界好像一个大元宝——白银，本来是十足精银的元宝。可是从第一手，便把它渗入一些铜铁和铝，就剩八九成的银色，于是稍变本质；如果再经几手，递相渗入杂质，银色便越来越减少，直至最后，甚且连半点纯银的成色亦没有了。所谓世风日下，人心不古，就好像这样。世界上有些人往往为了自己的欲望和享受，于是违反天心，泊没人性，贪婪奸诈，只顾目的，不择手段，小则惹出人我仇怨，大则造成兵连祸结，形成万方多难的现世界，老子所谓以万物为刍狗，也可以说是指这种自私自利牺牲别人恶形象。到了二十世纪六十年代的今日，人类更频临原子弹毁灭的大危机，假使不赶快临崖勒马，前途真是不堪设想了！
我们所住的马来亚，既然是一个各民族和谐共处的国土，应该采取佛教大公无我的精神，求作建国的最高原则，来作世界的模范，把人类所有：—猜疑、恐惧、拓忌、斗争、仇恨等等的不良心理和不安情绪，扫除净尽，凡有血气莫不相亲，莫不相爱，莫不互惠，共享大公无私自由平等的大安乐，则不但对于建国前途将有辉煌的成就，而且对世界和平亦将有伟大的贡献。
佛陀说：“心平则大地平”若要世界和平，当从人类心理上改造做起，须要平心地，人心平，然后世界和平才有希望，安乐亦可以久享。这是值得深思的道理，愿诸位三复斯言，敬祝各位晚安！
（佛历二五零一年（一九五七年）三月十七日太虚大师十周年纪念辰脱稿）。感谢杨捷宇居士于 08/2003提供资料。
