圆寂比丘释法宁履历

 俗名伍小涛，现年60岁。

 出生于槟城，曾就读槟城韩江中学，毕业后远赴英国考取大学会计学位。

 10多年前，于金马仑三宝万佛寺依止前任方丈已圆寂远明长老座下剃度出家。

皈依自性三宝

法宁法师一直强调“不要迷信”。他在世时，随人根机，用各种方便法解除众生的束缚、解开众生的执著。对其师弟开示，他讲了三句话——没有法学，没有佛求，没有佛修。

（一）没有法学

假如我们还有一个学法的心，就没有得到法的本体。为什么？因为你还有一念说要学法，正是你还有一念，也就没有得到法。事实上，何谓法？到底有什么法要我们学的呢？

法的本体是没有取，亦没有舍，不想这样，也不想那样，就是任运而行。任运就是自由去做而不执著。因为一法不立，所以才能建立万法。虽说一法没有，但是万法宛然。虽然万法宛然存在，可是还是一法不立。

拜读《六祖坛经》，才发现慧能大师对神秀大师的门徒志诚说道：“自性没有一念过非，没有一念痴迷，没有一念散乱。如果念念都能用智慧来观照自心本性，常离一切法的形象执著，就能自由自在。纵横三际十方，都能悠然自得，还有什么需要建立的呢？自性要靠自己觉悟，顿时开悟，顿时修证，并没有一个渐进的次序，所以不必建立一切法。一切诸法本来常自寂灭，还要建立什么次第呢？”

佛典中常说：“心生则种种法生，心灭则种种法灭。”就是说现象世界的一切差别，都源于人们的这种分别心。人们由分别心而起我执、法执，生贪、嗔、痴三毒心，成种种颠倒妄想，从而陷于无尽的烦恼、无边的苦海不得解脱。

对此，大乘佛教认为要得到彻底的解脱，就必须以无分别的、平等的“般若”智慧，从根本上去除人们的分别心。这也就是《金刚经》中所谓的“是法平等，无有高下，是名阿褥多罗三藐三菩提。”

也许，我们可以来个有趣的研究，仔细地探讨“法”这个汉字符号。法，偏旁左是个三点水，偏旁右是个“去”字。古人造字绝非随意，都有深刻的涵义。“法”字里的三点水，可喻为众生的贪、嗔、痴三毒。看看“没有法学”这句话，意思就很清楚，目的是要我们去掉心中的污秽杂渍。简单地说，修行不能心外求法，而法不在心外。如果执意追求心外有法，那便是外道。
 
（二）没有佛求

这是一个心灵空虚的时代，人们为了事业、感情、钱财，为了一切的一切，拼命地求神拜佛。只要听说哪里的神佛灵验，大家就一窝蜂地涌上前拜拜。更可悲的是，如今的学佛人把佛菩萨当作神明来看待，去贿赂佛菩萨，这种以贪心、妄心来拜佛的人，怎么说是真正学佛呢？

净空法师曾说：“你不明理，不知事实真相，一味迷信祈求，那佛氏门中有求就不应了。佛氏门中有求必应，有真实的道理，一定要如理如法去修学，才能得到你的希望，才能满你的愿。所以，不能迷信，不能把佛菩萨当作神明来看待。”

究竟，佛何处求？有首偈曰：“佛在心中莫浪求，灵山只在汝心头；人人有个灵山塔，只向灵山塔下修。”只要我们勤于反观自照，你将发现，原来佛就在心里。事实上，我们做善得善报，做恶得恶报，何必求神或求佛！问神或问佛，根本无济于事，神与佛对众生的业障也束手无策啊！如果舍本逐末，那学佛就等于学魔去了。

佛在《金刚经》亦云：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。” 真善知识只会教人去贪嗔痴、解其迷、净其意、净其念、净其心，是名自心求自心度。正所谓：愚人求佛，不净自心，越迷越乱；智者净心，不作他想，功到自成。

因此，法宁法师认为宣扬正信佛教非常的重要，这也是他一生中弘法利生的目标。
 
（三）没有佛修

佛，是我们所趋向的最终目标。成佛，更是人人所希求的。然而，要怎样的一个修法，才能如我所愿呢？到底有没有佛修？这就是法宁法师开示的重点。

中国近代佛教界的泰斗，新佛教运动的巨擘，民国以来佛教革新运动的倡导者——太虚大师当年提出：“仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真现实。”他提倡“人生佛教”的根本宗旨，在于以大乘佛教“舍己利人”、“饶益有情”的精神去改进社会和人类，建立完善的人格、僧格。

太虚大师曾说：“末法期佛教之主潮，必在密切人间生活，而导善信男女向上增上，即人成佛之人生佛教”。因此，他提出了“即人成佛”、“人圆佛即成”等口号，以鼓励僧众和信众从现实人生出发，由自身当下做起。这也就是说，成佛就在人的现实生活中，就在人的日常道德行为中。否则，人格尚亏，菩萨的地位便无处安置，更谈不上成佛证果了。

从这里，我们就可以深深地了解到法宁法师的这一句话。成佛，即是人格的最高完成。学佛只要从做好人开始，并进而学修菩萨行，菩萨道修学圆满，即是成佛。善用人的特性，自然能使人性得到净化与进展，从而趋向佛性的完成，这也就说明了“没有佛修”之原理。

总结：听懂了“没有法学”，也就悟到“没有佛求”；没有佛可求，自然就应了“没有佛修”这句话。直心是道场，只要我们皈依自性佛、自性法、自性僧，真正地回归到自己的真如本性而不向外攀缘希求，老老实实地用功，那就没有毛病了。这么一来，我们才不辜负了法宁法师他那救度众生的一片苦心！

              

善用六根

法宁法师曾经说道：“六根是工具，人要善用六根，不要被境界所转”。

可惜的是，人人往往不会善用“六根”，而为自己带来许多烦恼，甚至造作无量无边的罪业。好比眼睛喜欢见到美色，耳朵喜欢听闻好音，鼻子喜欢嗅到香味，舌头喜欢品尝珍馐，身体喜欢触感细滑。如果顺从己意，就贪爱执取；如果违逆己意，就嗔怒怨恨。

这就是六根接触六尘后，产生了六识，而带来的种种后果。何谓“六根、六尘、六识”？以现代的话来说，六根是生理的器官，六尘是物理的世界，六识是心理的作用。

“六根”指的是：眼、耳、鼻、舌、身、意之六种能生起感觉的器官。“六尘”指的是：色、声、香、味、触、法之六种能污染身心并且动摇变化的境界。“六识”指的是六根与六尘接触时，所产生的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识之六种认识、了别的作用。

面对一切人、事、物，在不同的情境下，我们会有不同的感受。高兴的时候，看整个世界都觉得很顺眼；生气的时候，看到什么东西都很讨厌；悲伤的时候，目睹花儿也会落泪；恐惧的时候，一点点事物也可以引起怖畏。这都足以说明“六根”的感觉，是虚幻不实的。

然而，我们的情绪在这喜、恶之中，每天不知起伏波动多少次。事实上，物质本身并没有美丑净秽之别，分别往往来自于我们主观的感受。六根、六尘、六识，诚如《楞严经》所说，是真心一念不觉才有妄想分别。如果我们能够泯除对立，去妄归真，则朗朗乾坤就在当下。

看看一代高僧弘一大师的事迹吧！

有一天，著名教育家夏丐尊先生前来拜访弘一大师，恰逢弘一大师正在吃饭。夏先生见他只吃一道咸菜，不忍心地问道：“难道您不嫌这咸菜太咸吗？”

弘一大师回答：“咸有咸的味道！”

过了一会儿，弘一大师吃好后，手里端着一杯开水，夏先生又皱皱眉头说：“难道没有茶叶吗？怎么每天都喝这平淡的开水啊？”

弘一大师笑一笑说：“开水虽淡，但淡也有淡的味道。”

咸有咸味，淡有淡味，虽然咸淡无法概括人间诸事，可所有的道理也不外乎于此。弘一大师早就超越咸淡的分别与执著，而这个超越并不是没有味觉，关键在于他懂得把持得住自己的一颗心，不致于沦为舌根的奴隶，而能真正品味咸菜的好滋味与开水的真清凉。

人之所以被境界所转，就是迷失自性，心里面贪图名利、五欲六尘的享受。境界转不过来，就得不到真正受用，所谓的“该怎么生死，还是怎么生死”，超越不了六道轮回。

善用六根，即“菩萨修一切善法”。看这个花花世界，看的是法相、法性，看千变万化法相当中，它里头有不变的法性——法性真常。往法相里面去看，看到因果报应，慈悲心就生出来；往法性里面看，智慧生出来。这自性般若智慧，自性本具的大慈大悲才能流露出来。

换句话说，六根不会用，用错了就造罪业。学佛修行，怎么个修法？就是要懂得好好地借用六根，来历事炼心。在日常生活中，我们会用六根，就能修行一切善法，提升内性的觉悟，进一步成就菩提道业。

法宁法师的重要开示，指的就是这一点：我们必须引导自己的六根，超越五欲六尘的业恶，来达到明心见性的目的。何时，我们见色闻声，像六祖所说的“一一见中，一一闻中，生无量智慧”，那个时候就是真见在用事了，境界肯定大大的不同。

破相论

虽然马来西亚独立了50年，但种族课题仍然是敏感的。身为马来西亚公民，华人的认同与地位，还是处在与官方力争、拉扯的处境，例如：有关华人在国家的历史地位尚未得到官方的认同。

早在1986年，马华诗人方昂老先生就写了这么一首诗：

《给HCK》

（一）
又有人说
我们是移民了
说我们仍然念念另一块土地
说我们仍然私藏另一条脐带
这是个风雨如晦的时代
该不该我们都问问自己
究竟，我们爱不爱这块土地
还是，我们去问问他们
如果土地不承认她的儿女，如何倾注心中的爱？
 
（二）
说我们是中国人
我们不是
说我们是支那人
我们不愿
说我们是马来西亚人
谁说我们是
说我们是华人
哪一国的国民
我们拥有最沧桑的过去与最荒凉的未来

今年，在槟城峇东埔补选期间，不幸地引发了一场“华人寄居论”的大风波。巫统一名领袖更发表华人只是寄居在大马，华裔一旦当权，是不会公平对待其它族群的极端言论。请看以下新闻剪报：

华社对于阿末依斯迈所发表的种族言论，深感愤怒及不满。槟州民青团宣布杯葛巫统升旗山区活动。马华青年团就向巫统施压，要求阿末依斯迈收回有关言论，并向华社做出公开道歉。马青直辖区州分团则在马华大厦发起一项签名运动，准备把收集到的签名呈给巫统最高理事会，让巫统对付阿末依斯迈，包括吊销其党籍。再来，民政向国阵最高理事会建议纪律处分。

后来，副首相纳吉代表阿末依斯迈公开道歉。民主行动党领袖林吉祥斥责阿末依斯迈没悔过，并批评首相阿都拉试图为阿末依斯迈的种族主义言论辩护。短短时间内，“华人寄居论”引起了极大的回响，而且风波越演越激烈！9月13日，警方援引内安法令逮捕《星洲日报》记者陈云清。正当“华人寄居论”闹得满城风雨之际，军方首长督促政府采取严厉行动对付炒作种族课题的人士，避免国家陷入混乱。 

到底，什么是“寄居”？谁人是“寄居者”？哪来的“寄居论”，我们可真的搞清楚？法宁法师还在世时，针对这个课题，作出了另类的回应。

依他的看法，华社根本没有必要为了“寄居论”而与巫统乃至马来人争论不休。阿末依斯迈说华人寄居，事实上，他本身也是个寄居者。

仔细地想一想，从修行角度来看，一切有情众生无不“寄居”于娑婆世界呀！无常一到，不管你是马来人、华人、印度人或其他种族也好，一样逃不过轮回生死。寄居不寄居，有什么好争的？

佛教讲生命的流转是无始无终。人类既然来到这娑婆世界，有生就有死。无常、法空的真理，证实了世界有成、住、坏、空；自然界有寒、暑、冷、热；人类有生、老、病、死；山河大地及一切自然现象，都离不开生、住、异、灭的过程，终有变坏的一天。

《金刚经》里有一首很著名的偈子：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这段话的内容，极为形象地说明了人生的短暂无常。唐代的著名诗僧寒山子的一首诗《不见朝垂露》，也是一个很好的注脚。

【不见朝垂露】寒山
 
不见朝垂露，日烁自消除；人身亦如此，阎浮是寄居。
切莫因循过，且令三毒祛；菩提即烦恼，尽令无有余。

此诗一开始便将一幅鲜明的无常景象呈现在读者的面前。早晨的露水，待太阳一出来，立即就干了。人的生命，也是如此的短暂。在这个阎浮世界上，只是短暂地寄居而已，期限一到，就要投入轮回业报去了！我们这么想，事实不就摆平了吗？再看看下面这首诗吧！

【拾遗二首新添】寒山

我见世间人，个个争意气。一朝忽然死，只得一片地。
阔四尺，长丈二。汝若会出来争意气，我与汝立碑记。

法宁法师强调：著相则自性常迷，离相则自性常悟。学佛人要破我相哪！若著相，就不能够成就道业。因此，修行人不该跟一般人持有同样的见解，必须运用自身的智慧来超越一切的对立与不平。

                     

臭皮囊

有一次，某法师看见法宁法师手上拿的一个包装饮品已超过了保存期限，就好意地提醒他别再冲泡来喝。

没想到，法宁法师竟然跟对方讲了这么的一句话：“身体只是一个臭皮囊，干嘛要疼惜它？过期了还是可以喝，没事的！”

某法师听了，有如当头棒喝，一时之间也不知该说些什么是好，唯有保持片刻的沉默，静静地在一旁看着。当时，法宁法师轻快地举起了一把小剪刀，迅速的，就把包装饮品的封口打开，然后将之倒入杯子里。一会儿，他把那倒空的饮品包装剪开来，然后伸出舌头往铝箔纸上舔。

这一幕，让某法师看呆了。他简直就不敢相信眼前的法宁法师会有这样“异于常人”的动作。不稍一会儿，整张铝箔纸光光亮亮的，看了不禁叫他瞠堂结舌。

“哗，他是那么惜福的呀！”某法师打从心底佩服地说。即使食物过期了，法宁法师不但不丢弃，而且还把它吃得干干净净，真的不简单哪！可见得，法宁法师不但惜福、节俭，同时也是惜德。

《朱子治家格言》言：一粥一饭，当思来处不易；半丝半缕，恒念物力维艰。佛教更是崇尚惜福、节俭，提醒修道之人万万不能浪费，故此有这么的一首偈子——施主一粒米，大如须弥山；今生不了道，披毛带角还。

节俭、惜福不仅是自度，而且度无量众生。佛常说：“为人演说”，演就是表演，做出样子给人家看。美国万佛城的宣化上人就是一个很好的例子。他有回到温哥华去弘法，一张卫生纸用了八次，用完之后折起来装在口袋里，用的时候再拿出来，用了八次，不能用了才丢掉。在座有一个信徒看到，心里非常感动，送他一百万美金，一百万美金就是一张卫生纸用八次。温哥华那里建了一个金佛寺，美金一百万，一个居士供养的。他也并不是说做了个样子给人看，他习惯就是如此，受人尊敬，让人感动。

换句话说，一个喜欢浪费、不知道惜福的出家人，信徒往往对他心生反感。这么一来，法缘无意当中就断尽了。所以，我们学佛人自行化他，要知道节俭，要知道惜福，这点非常重要。

当然，从现代人的眼光来看，把坏的东西吃进肚子，是非常不理智的作法。万一不幸遭到食物中毒，那倒不是愚痴、颠倒吗？因此，一般上的人，都是难以接受这种行为想法。可是话说回来，如今人人爱上食用蔬果酵素，而我们知道酿制酵素，不得不让食物发酵几个月，好让酵母菌引发化学作用。试问：当你喝得津津有味时，可曾想过它也是一种“过了期”的食物呢？

在此，我需要澄清的是：法宁法师的个人事迹和行持，只能作为一种修行的参考。他真正要传达的讯息在于提醒修道人，不要把臭皮囊视为宝贝。身体本由四大——地水火风假合而成，故不要将它看得太认真了。世间人往往给它找好衣穿、好饭吃、好房子住，找个好丈夫或好太太，殊不知这个身体也是虚妄不实。若是没有这种思想，才能用功修道。如有这种思想，则会做为它的奴隶，一天到晚为它服务。所以真正修道的人，将身体视为臭皮囊，不去重视它；如果重视，则成修道的障碍，所谓“借假修真”，方便而已。