丹津葩默 Tenzin Palmo


没有一位大师能消除我们的贪婪、愤怒、嫉妒和自我，每个人必须自己做到。

来自伦敦的丹津葩默（tenzin Palmo）是早期首批剃度为藏传佛教比丘尼的西方人之一，她的一生充满传奇。她曾在喜马拉雅山洞穴闭关修行达十二年之久。因缘殊胜，丹津葩默将于7月来马弘法（共有5场弘法会，其中一场在本报总社礼堂）……

在无常中安顿心(节录自《活在微笑中》)

佛陀强调所谓的“三法印”或存在的三个征相。存在的第一个征相是“不满足”，我们一般所过的生活是无法令人感到心满意足的，它是“乐” 的反面——“苦”。存在的第二个征相是“无常”。第三个征相是任何事物本身都不具有“我”（无我）。

学习在生活中看见无常

一切无常。我们试着让事物保持原本的样貌，且一直执著于恒常的想法。一般而言，我们非常抗拒“改变”的想法，尤其抗拒所重视的事件产生变化。生命之所以不尽人意，那是因为它一直在改变，它没有我们总是希望去执取的这个坚实核心。

从我们的文化可以发现，要面对“失去”这个问题是非常困难的。“获得”是非常好的，尤其在现今这个年代，我们的消费者文化完全是关于“获得”、“获得”、“获得”。

无常不只是有哲学上的重要性，它是非常个人的。直到我们接受，并且从骨子里深刻地了解事物无时不在改变，甚至连一刹那都不会停止，唯有在此时，我们才能放下。当我们彻底从内在放下时，那种安慰和疏解是巨大的，它释放出一种全新面向的爱。因此，这个“无常”的问题不只是学术上的，我们真的必须学习如何在日常生活中看见无常。

接受自己的处境

我们都已经体验到开放与放下事情的能力，已经探究过无常的本质，但大多数的第三世界国家的人正在接受迷妄的信念，他们相信人只要拥有越多的物品，就会越快乐。

当一切顺遂时，这可能会使我们认为自己比实际上更好、更进步。当每个人对我们都和蔼可亲，当所有情况都进行顺利，当所有的人际关系都协调时，我们非常容易去想：“基本上，我是一个好人‘一切顺利；我充满慈悲。”但是当事情不顺，人们不按照我们的意思去做，当事情并未如自己所计划的那般进行时，那正是我们学习的时机，那正是我们看清楚自己的处境和悲心能扩展得多远，以及究竟有多少耐性或毫无耐性。当众生粗鲁地对待我们，或欺骗、离开自己时，我们就有机会看见这一切状态。

接受自己的处境，并把它当作修行的道路，尤其在现今这个年代更应如此。当然，禅修是非常重要的，但是它并非成为证悟者所需要的唯一方法，我们也需要去生起其他的特质，例如需要去培养真正开心的心、慷慨布施的心、接纳和安忍的心。

我们每个人都要为自己的生命负责，并且为帮助那些与自己最亲近的人、给予他们爱与了解而负责。我们的家人、子女、伴侣、父母都是我们修行的对象，他们不是我们修行的障碍，而是需要我们的慈爱、慈悯、安忍和精进的人，要为地平线上某处的一切有情众生坐下来观修慈悲，不是一件非常困难的事。

每天都是最后一天

我们的日常生活是修行的生活。如果我们具有觉知，而能把日常生活当作修行，那么生活就会具有意义。当早晨醒来时，我们应该说：“多么不可思议！我并未在夜间死去。”当在夜晚入睡时，我们应该说：“多么不可思议！我活了一整天还没死。”

谁知道我们何时会死？我们真的不知道。所有那些意外身亡的人，他们会认为自己会死吗？不论年纪、成功、美貌或健康，死亡都会降临。当死时已到，我们就会死。因此，必须把每天当作是最后一天那般过活。

如果能以想着“每天是最后一天”的方式过日子，如此就有助于我们欣赏和感激每个刹那。这并非要我们变得相信宿命或阴郁消沉，如果这是自己在地球上的最后一天，我们就会小心谨慎地运用时间，不会再制造更多的问题，而是会去试着解决已经存在的问题。我们会对人友善，如果我们从此再也不会看到他们，那何不善待他们呢？因为，谁晓得呢？我们可能不会再见到他们。有一天，我们将不会再见到他们。

丹津葩默问答篇

问：你提到在禅修过程，当念头生起时，会有可以区分各种念头的能力。我们如何增长这种判别的能力？

丹津葩默：我们全都具有那种能力。当人静坐而注视着心时，会生起念头、感受和烦恼。刚开始，它们都是浅表的念头和烦恼，但是后来，当心深入地转向被埋藏的烦恼或念头时，显而易见的是，我们所体验的每个念头和烦恼都有一种令人计喜或讨厌的特质，而且我们可以非常清楚地看见什么善念或恶念。在瞋怒的感受或强烈的执著生起的刹那，如果我们能真正地看见它，完全地了知它、认识它，那么在我们开始评论它之前的那一个刹那，它将会自行转化。

禅修能让我们回归静默。

问：你在洞穴里时花了多久的时间，才能有对佛法很深的体会？
丹津葩默：事实上，并未花很长的时间，它第一次发生是我进洞穴之前。但是那段时间，我正因为执著而饱受痛苦。突然之间，我在瞬间看清整件事情，那是一个明晰和了解的刹那。在那个刹那，整件事情瓦解，永远不再生起。

禅修给予心空间，它给予我们去觉受的空间。一般而言，我们的生活是那么地散乱，甚至毫无呼吸的空间。但是，禅修给予我们呼吸的空间。我们是“无任何事情发生”地静坐，并且给予空间。不论是否有发生任何事情，它都不重要，但是，至少我们以“处于下当”的态度面对正在发生的事情。尤其在今日，“空间”和“静默”是我们在日常生活中所缺少的事物，我们再也听不见自己，因为我们完全被外在和内在的噪音所淹没。禅修能让我们回归静默的内在。

问：如果我们尚未完全发展合乎道德的行止，我纳闷，我们是否可以练习一些修行法门？

丹津葩默：当然，否则我们将永远不会开始认真地修行！因为如果我们过着相当不道德的生活，例如每天酒醉，或拥有荒唐的风流韵事，或陷入痛苦棘手的人际关系之中，或常常发脾气，做尽所有伤风败俗的事，那么我们将难以坐着使心宁静下来。因此，尽可能地过着合乎伦理道德的生活，是有道理的。重点在于，一旦我们开始真正地修心，那将帮助我们过着更合乎道德的生活，这两者是相辅相成的。

我之所以提及伦理道德，那是因为它非常重要，今日许多现代的佛教徒都倾向于不理会它，但如果我们过着失控的生活，就无法真正地禅修。当我们疏忽犯错时——我们全都会犯错，因为我们是人，并非十全十美——我们会感到后悔，并且试着下一次做得更好，而不会重蹈覆辙。我们试着让自己重新回到正轨，试着从那个经验中去学习，而能继续向前。

放弃寻找完美上师的理想

问：如何才能找到真正的上师，以及如何鉴别他们是有修行的上师？

丹津葩默：达赖喇嘛说，我们应该检验老师，我知道这很困难。老师就如同母亲一般的教育弟子。西藏文的“喇嘛”，其实意指“位高的母亲”，“嘛”（ma）字当然是女性，所以，喇嘛是女性的字眼，但西藏人平常不提这点。一位真正的上师能够训练弟子找到内心的智慧和内在的上师，训练弟子替自己做决定。任何一位“上师”如果只是创造出一群崇拜他的侍者，等待他每一句如甘露般的话语，愈来愈倚赖他，并专注在满足他所有的愿望上，那么这位上师只是爱上了“当上师”的想法。

我相信能遇见真正有智慧的老师是最好的，因为他们具备非常特殊的气度，这是所有传承的一些喇嘛和老师们都具有的。当你和一位纯正的大师在一起，你可以感受某种广大、无我的特质，他不是一个只喜欢推销自我的人。

善巧上师好比良好外科医生

“独一无二的上师”的观念是有害的，它让人观念完全混淆颠倒。当我们遇见一位真正完美的大师，他确实能够加速我们的进步，这是毋庸置疑的。所以我的意思是，如果你正巧遇见一位这样完美的大师，太好了！但眼前之计，你只要好好修行，不要晃荡等待，不要把你的整个生命建构在围绕上师的场面上，这是非常浪费时间的事。
一位善巧的上师好比良好的外科医生，他知道如何把手术刀放在正确的地方，身体虽然痛了一下，但却得到治疗，确实痊愈了。开刀的目的不是制造痛苦，外科医生必须找得到要害，让病人得到医疗和转化。一位善巧的上师能替众生点出病痛的来源与教导他们如何修学。

分析到最后，我们都是自己的上师，终须接触自己内在的智慧。这可能有点危险，因为我们的心可能说的是自己想听的东西。但如果它教我们做的，正是自己不想做的事，那它就真的是内在向导！没有一位大师能消除我们的贪婪、愤怒和嫉妒，没有一位大师能除掉我们的自我——每个人必须自己做到。