没有学佛的人无法参透生活即是痛苦的真正含意。想想，地球上的生物不是捕食猎物，便是遭其它动物捕食，甚至草食性动物亦生活在恐惧当中。因为它们是其它动物及人类的牺牲品，没有人可以从生存的战役中逃脱，因而生存一定会带来对痛苦、死亡的恐惧及生活的不确定感。释尊一生的转捩点，在他还是个王子时出现。有天，他看到一只青蛙被蛇吞了，然后一只老鹰猛扑带走蛙和蛇。释尊对此感触良深，所有生物均是可怜的，因为所有生物总要挣扎躲过自己的克星，同时他们又为求生存而捕食它物。这实在令人费解，为何伟大而怜悯的神创造这些无辜的生命，目的在使它们受苦？何以造物主让众生不断地生活在捕食的恐惧中？

　　在充满贪欲的世界中，释尊义无反顾的为无常的世界，提供稳定的保证。一些不明了的人因而称呼他为悲观主义者，他们像在沙滩上筑城堡的小孩，认为随着潮汐来往，城堡必毁坏的预言是悲观主义者。但是在尘世的不定中，释尊赐予我们比安定还要好的东西。他提出追求最终稳定的方法——涅槃，永恒的平静及无虞。

　　根据佛教的观点，世事本是无常。人之所以不满足是由于不了解世界的无常。很多人甚至无法领悟这个道理，即使知道，也不习惯运用于日常生活中。由于无知，我们责怪政府、不满社会或厌恶除了自己以外的每个人。对于身为文明人而言，实在应该为我们的自大与无知负责。阻挠我们悟道的障碍是私心、骄傲、仇恨及无知。就是这些污秽的心态,妨碍我们寻找真理。

　　通常我们不喜欢真相，是因为事实总是令人不悦或无法满足欲望。没有比“展现自己的真实面”（莎士比亚的《哈姆雷特》）这句话更重要、更深含意义了。换句话说，便是忠于自己的良心。不管我们是否接受欲望导致悲伤的道理，都不会也不能改变宇宙万物的基本原则。我们应该能够分辨对错间的不同，但由于无知和愚蠢，我们时常给自己找上千个理由，表示察觉不到个中差异。以我们的智慧，我们可以为自己的行为找上各种的理由，但追究其根本，我们最好还是承认对就是对，错就是错，应该如同一个外科大夫般，找出扩散的癌细胞，予以切除。手术是很痛苦的，但是一旦癌细胞切除后，拥有健康的希望,又将令人雀跃万分。