佛教能正确地对待一切事物，并已圆满地具足了各式各样的自我解脱，这不同於求感应或祈祷的宗教。

各位法律系的同学：

我已经把佛教的原则有层次地解释了，佛教即是「明了『什么是什么』的理论知识和实践程序」。「什么是什么」的真相，是指万物本来是无常、苦、无我的，但由於染执的驱使，令众生沈迷、贪爱、憎恨着万物。在佛教中实践戒定慧的方法，就是断除染执心，染执所紧紧拥抱的对象是色、受、想、行、识，一旦悟出五蕴之实相，就了悟万物，产生厌倦离欲而不再染执，能生活在「合情合理」中，即是终日都充满喜悦，这都是由日常生活中的善行、德行、智行所引发的。

当心能寂静下来，有轻安感，产生定并不断地透视看清真相，直到生起离欲、解脱、涅盘，这是随着自然因缘法而定。假如我们想要有迅速的方法来修，那就是内观法门了，从有戒清净、心清净、见清净直到逐渐的上升到智见清净，最终将断除各种结 (烦恼)，证悟果位。在这系列演讲中，我们都一直指出佛教中最简要的实践道路，也能看出佛教有些什么，同时也提出行持的圆满原则。至於今天最后的两个机缘中，我想对学佛者提出应注意和观察的意见，我将讲解种种宗教的起因及一般人眼中的佛教，以便进一步防止人们对佛教误解。

当问到什么是宗教发生的原因，所有宗教都有同样的结论：世上一切的宗教，不论是低级或高级，根源都是来自「恐惧怖畏」。但是这些宗教家都将注意力集中於古代不文明、低级的恐惧中，将大自然的种种神秘、深奥现象归为宗教的根源。如此，分析解说也未尝不可。但恐畏是有层次上的不同的，所以现在让我们继续观察下去。

我们已经明了宗教的由来是恐惧怖畏，就先得思考宗教的行持步伐。每一种宗教都努力地要脱离心灵上的恐惧和危机。而如我所说的佛教即是「明了『什么是什么』的理论知识和实践程序」，意思是明了后能脱离危险事件。因此，总括来说：从古至今，自低级宗教到高级宗教，都是为了要脱离危险，或脱离对心灵的危害而产生的，这些宗教是为解除人们天性的恐惧而设的。外在的危险如猛兽或敌人等，人们也惧怕，并且能随机而挣扎、逃脱，而内在心灵的恐畏和危险的产生，则是属於另一部份，人们起初只是接触到外在超自然的事物，如雷击或其他恐惧的事件，原本是自然现象，人们却解说成超自然的。因此就产生新的观念、新的方法脱离险境，这就是宗教最初的根源。

如果我们打开现在的宗教书本，探求宗教发生的原因，最终结论的共同点是，古人对闪电、雷击、黑暗、狂风、暴雨等现象的恐惧，都是超越古人所能理解的。因此古人就以这些恐惧现象为宗教的发生原因，这些人对危险事件的方式为自我妥协，而做祈祷祭拜；然而现代的聪明人又怎样做呢？宗教师都教导人们以各种各样的祭拜仪式来讨好那些灵物、妖魔鬼怪。这同样是宗教的起因：都源於恐惧布畏，并随着恐惧去行持，这些恐惧感即随着人类文明而提升，现代人对外在大自然的害怕转变为较细微和更高度的恐惧。人们祭拜自己怖畏的天灾，这种宗教最后成为被取笑的对象；曾有人以漫画来讽刺人们俯伏膜拜雷电交加的情形，这是猫狗都不如的可笑复可怜的行为。

现代人的怖畏逐渐的提升到物质能力所不能协助的恐惧，如生老病死，甚至一般的忧悲苦恼、心中的黑暗，都由於贪瞠痴所致。虽有钱有势，但也不能克服生老病死和贪瞠痴所煎熬燃烧的苦。印度的行者很多，有些行者也追求智慧和真理，他们想寻求战胜生老病死和贪瞠痴的方法，这种行为比膜拜神灵进步，这就是有智慧的宗教生根的地方，更深刻地说，人类因为担心害怕不能进入最高境界，所以发现战胜生老病死的智慧。找到智慧，人们就不再担心害怕了。


 佛教起因

佛教也是由於怖畏的原因而出现，但不属於愚痴迷信的恐惧，不将妖魔鬼怪等认为自然界的主宰者，或以为天空中有能创造的神。佛教认为更应该怖畏的事是由生老病死所引发出来，被贪瞠痴所燃烧和逼迫的煎熬。佛陀因此出现他圆满地觉悟了战胜恐畏的方法和灭苦的实践方法。佛教译为智者的宗教，因为 BUDDHA 译为智者、觉者和悦乐者，智者不再感到黑暗，确实已明了万物「什么是什么」，所以才能正确的对待万物，不让万物有机会制造问题，或成为迷染的对象，就不再因染执而起痛苦。因此佛教是有智慧的宗教，能成为毁灭苦因的工具。

这所有的拜祭、祈祷仪式，都不是佛教的，不被佛教所接受的，那是一种滑稽的事不能当作「皈依处」。佛教彻底的否定这种行持，认为神鬼灵物的祈祷祭拜及各种宗教仪式如洒圣水、洗圣水等，这种种的行为都不是皈依处，甚至一般宗教认为是创造万物的神或主宰天地万物、操纵人类的神，佛陀都否定。佛陀曾如此宣说：「智慧的行持，才能获得真正的利益。我们应该远离向天神祈求获得利益的愚蠢行为，因为天上的星月无法帮助我们。」若说灵水能使得人们洗净罪恶、洗净苦恼，那鱼儿、乌龟、虾等水栖生物，会由於这圣水而洗净罪恶苦恼吗？若我们的苦恼可以从膜拜的方式解除，那世上的人都没有苦了！因为每一个人都懂得祭拜、祈求，这并非难事。相反的，人们虽时常膜拜但却仍旧充满着苦，所以说这不是解除苦恼的道路，必须要仔细的观察「什么是什么」的真实相，随着真理对待一切事物，才能熄灭烦恼生存下去，这是佛教徒所应明了的界限，我们不与低级鬼神发生牵连，也不相信这种种的宗教仪式，我们也不依靠外力如天堂等，但我们依靠觉智和自己的能力，这都在显示佛教有另一种解除心灵危险的方法，但却不同於其他宗教的原理和形式。佛教是运用智慧来正确明了「什么是什么」的真相，然后依据真正的法则对待万物。我们没有期望要成为这个、成为那个，必须是依据亲身体验的智慧，不是随意的听信别人，虽然有人来告知，但也不一定要相信，我们必须要先听清楚，认真的思考它的确能实行吗？合理吗？确定后才相信和精进的奉行修持，使得自己获得成果，这就是佛教和其他宗教不同之处。

所谓的宗教，尤其是佛教，必定是有着各种的角度方向，就好像一个有几十个转角的物体。当我们从这个角度看，就呈现这个形态，当从另一个角度来看又是另一种形态，那角度可能是正确的，也可能是不恰当的。有如我们观察一座山，假设有八个方向，从不同的角度可以看到不同的形态，佛教亦是同理。如果有人以他的学识或见解来看佛教，将会把佛教看成另一个形态，人们肯定是相信自己的见解观念的。因此，每一个人的真理就在於他明了和看清真理的程度，决不会比他所明了的为多。因此人们对真理「信念」是各不相同的，因为人们进入问题的真实相有深浅不同，或使用的方法不一样，以及智慧也不尽相同。人们将不能明白那些超越自身理智的知识，也不会把它当成是「真理」；如果他所依据的是别人的真理，在他的内心深处却不承认这是真理。一个人所拥有的真理只是依据他所能明了的多少罢了！真理的阶段将一直在前进着，随着每一天所增加的理论知识及理解能力，直达最终的「真理」。现今的人们有不同的教育程度和信仰，当研究理论，认识佛教的「什么是什么」将会生起各种不同的见解，这是因为佛教有各种圆满的理论，尤其是近代的佛教，增加了很多「理论」，令人摇头叹息。

我们已经讲过，佛教的精华即是实践「什么是什么」的离苦方法。但是近代宗教的经典却增加了好多东西，一有机会就加进去；不论是那一门的宗教都一样，我们的经典也遭受到同样的命运，因此就有好多新的论调，甚至有些与佛陀所宣说的灭苦无关的都存有着，这些由在家人去请示佛陀有关世间法的基本问题，佛陀也给予合理的答覆，因此在家人应遵循的规矩和道德，才会记载在经典中。虽然在佛出世前，一般的哲理或行者的谚语、瑜伽的谚语、神明的谚语等，如果不违反一般的道德，可止恶行善，佛陀也赞同其为金玉良言，也被记载於后期的经典中。因为后人认为那对那个时代是必要的，为了要使更多的人来信仰和去恶行善，便大量的记载，且过份强调，因而使人沈迷在善业和功德中，这都记载在巴利文经典中。


 佛教？非佛教？

现今只有少许的宗教仪式真正与佛教有关，但其他不必要的仪式还在不断的增加，人们也把它归入佛教，多到太可悲了。譬如以山珍海味供佛，这在佛教的原则中是不可能有的行持，用食物、水果或其他供养佛陀，请「他」来享用，那也是不可能的。但有些佛弟子还很认同它为佛教，而且认为这样做的行者是有严格修行的行者。

这一类有许多繁文褥节、宗教仪式的现象，笼罩住真理，使佛法已偏离了原本的方向，举个例来说，泰国的短期出家法会都设有吉祥的宴会，邀请人们来助兴，这种仪式普遍在寺庙中和家人举行，没几天又还俗了，有的人因此比以前更讨厌寺庙，各位请想一下，这在佛世时没有的，可是现在却有了。因为如果在佛世时出家，必须获得父母的同意而远离家庭，他已不被家庭承认为家中的一份子，完全和家庭脱离关系，来与佛陀或僧团同住。在有良机时即出家为比丘，有的人一辈子不回家拜访父母，只有很少的人会在适当的情形下回家拜访父母，因为这是古时候出家人的风俗，当离了家就决不回家。有一些宗派直到今天仍保有这样的规矩，即是出家后，不论在什么情形下都不再回家，若回去的话将被取消出家资格，甚至父母亲生病或死亡都无法知道。但是在我们佛教的戒律中，当有合理的理由，还可以回家，虽然如此，也有些人出家之后就不再回去。现在也有一些人不在父母面前出家，而自己却大大的庆祝一番，然后过几天就还俗，还俗后和以前没有两样。虽然这种现象并不好，但是在泰国还把这种吉祥宴会、各种仪式、庆祝典礼等，都当做佛教的特色来欢喜奉行，花光自己的钱或浪费国家的资源也在所不惜。如此，在每个角落才出现各种新的佛教，甚至很多新的派系，原有的佛法或真理，已经被这宗教仪式所覆盖着，直到消失殆尽。佛法的精神消失后，又产生种种新的潮流，如出家已经成为结婚前必需经历的身份，出家典礼成为群众聚会的地方，或有人把握这个机会大捞一笔，而富有起来。虽然如此，它也被称为佛教，如果有谁指责或批评他，将被当做是邪见，是不了解佛教的人。

可以这么说，其他各种类的事件，几乎都是如出一辙的。再举一个例子来说，以前的人在敬佛日 (送袈裟日) ，绝不能做现在的人所做的仪式。佛陀设敬佛日的目的是在於每一个比丘都能自己裁制袈裟，并在很短的时间内准备好自用的袈裟。如果布料只够做一件袈裟，那就供养任何一位比丘，不一定是住持长老；但是当僧伽们认同某一位比丘有某种德行或适合於他使用，就可以供养他，或者某位比丘缺乏做袈裟的布料就代表僧团供养这袈裟。敬佛日的目的也在熄灭贡高我慢，自以为是长老、小辈、住持或德高望众都好，在这一天，每个人都必须降低自己的身分，而一起劳动，群体一起剪布、缝制、染色、打柴、起火、烧水及做其他的工作，以便能在一天的时间内能制好袈裟。它可能是从垃圾堆或某一个角落拣回来的碎布，把它缝合起来，或在短暂的时间内收集一小片一小片的碎布来缝制袈裟，这就是要熄灭我们的贡高我慢，和自以为了不起的烦恼，也能灭除不懂得自助的愚笨无知，如缝制自己的袈裟。佛陀宣说的袈裟日，目的在此，不必向在家众索取布料，但目前却相反，已演变成太过於讲究华丽而又隆重的仪式，每一个人都放逸自己，寻欢作乐，已不符合那原本目标了，而只是在浪费时间、人力及其他，弄得杂乱无章，不断地以庆祝
为藉口饮酒作乐。

这些是佛教的「毒瘤」，多得不胜枚举，不必一一指出。我要对这些弊病命名为佛教的「毒瘤」，因为这一块一块从佛教所生出来的恶性肿瘤，人们竟无知的把它称为「佛教」。这肿瘤生长出来以后，包裹着佛教，使得佛教的「实质」逐渐的被隐没了。由此佛教就从原始中增加了好多的派系，相信这种情况在每一个宗教都会发生；现在的基督教、回教，或其他的宗教，也由於追随者的加加减减，长出大小不同的毒瘤。而我们的佛教和生活息息相关，使我们更能认识它的本质，接下来，我们就来讨论佛教的现象。


 宏观佛教

这里值得我们观察思惟的要点，是我们的佛教已经演变到错综复杂，广泛到不能估计，在近代出现了很多大大小小派系，大约有二、三十大派系，也有从情欲发展出来的派系。我们必须不断的注意和详细的认识正确的原始佛教，尤其是不要迷信、沈溺、执取那外在的壳，不要太黏缚着各式各样的仪式，直到成为戒禁取；但是必须是能清净身口，然后成为自净其意的立身处；有智慧的来正确明了「什么是什么」，然后遵循去做。别依据别人说它是佛教就相信，这些「毒瘤」在佛入灭后即长出来了，而且向南北发展，还在不断的发育、茂盛中，直到二十世纪末还散布着大片的毒瘤，这绝不是佛教。外道信徒指着这一块毒瘤为佛教，并评论着，这些是非常可耻、丢脸的。这些都是不合理、不公平的，因为它们不是真正的佛教，但却是佛教的肿瘤。我们必须要互相协助，宣扬佛教，成为别人的归依处，或为自己带来利益。尤其重要的是必须要懂得正确掌握佛教，不被那一块块的毒瘤所污染，也不让它污染佛教。

（一）道德观
我们更细微的去观察，能发现更严重的问题，我们必须要更详细的去观察这点：那即是在正确的佛教中虽称为是原始的教理，有各种各样的解说记载在经典中的，使我们不能正确掌握佛教的实质。我觉得有必要和大家说明，在佛教中也有各式各样的立场和原理，当从哪一个立场来看佛教，就形成了一个固定的立场。

比如，以一个道德家的眼光来看佛教，就只是注意道德这一方面，或只有着道德上的知识，那他将会把佛教看成纯粹是道德罢了！那即是充满着圆满完善的道德言论。因为佛教有谈到功德和罪恶、善恶好坏、正直、孝顺、合作精神等等，这些都被视为道德，而且都记载在经典中，这称为佛教的道德观，而大多数的外国人，由道德入门而喜欢佛教。

（二）真理观
佛教的另一个崇高的部分为「真理」。真理即是讲解到大自然深奥隐秘的实相，是超越常人所能发现的，这部分有空性、苦性、无常性、无我性。苦是什么？苦因是什么？灭苦又是什么？灭苦的方法是什么？这是每一个人所应该知晓的，在真理的立场是绝对不变的。

（三）宗教观
由宗教立场来看佛教，即是实践戒定慧的原则，而得到解脱的智见，当人们奉行之后就能脱离苦，这就叫做由宗教立场来看佛教，这是人们所期待的果位，也就是出世间法或甘露法，它是一种直接的，自我拔除的实践道路，不只停於知识上的真理而已！

（四）心理学观
由心理学的立场看佛教，可看到如后期的经典所讲述的那微妙的、最广泛的心理状态，这些知识使当代许多心理学家也感到困惑，摸不透也难以明了。这些有关心理学的知识是佛陀或佛灭后所说的，谁说的并不重要，我们只要了解，这些知识记载，这都在经典「俱舍论」中，它是一部值得我们夸耀的心理学知识，比起现今的心理学说更为深奥、更加精细。

（五）哲学与科学观
如果从另一方面去看，在佛教中还有哲学和科学上的知识。关於哲学，我定义为一些不可以证明、不可以从试验中得出结论，但可运用一些理论原则来认清，这称为「哲学」。如果可以亲自证明或利用物质的实验来证明，或者用「慧眼」来看清，则称为「科学」；如十二因缘法等深奥的知识，当我们还未悟出「法性」十二因缘即是哲学，但若已悟出「法性」，它即演变成科学了。又如无常、苦、空、无我，这些佛教徒熟悉的字眼，人们最多只能把它们当成是哲学上的词句，不能演变成科学，但在阿罗汉的层次，它即转变为科学，因为他是以自己的心境去看清万物，而不须借用因果理论来推论。我们可以分成两个观点来看佛教的一些原则，对一般人来说是哲学的，对阿罗汉来说则是科学。但无论如何，在佛教中，有某些部份是纯属於科学的，那即是现今的人可用理智来证明或运用各种科学的测验方式来证明，特别是四圣谛等，如果有人以理智来研究探讨真理，它将会表现出科学状态，因为有些佛教原理并不像哲学那么抽象，这些不抽象的佛教原理是科学立场的。

（六）文化观
如果要依照现代人所喜爱和崇拜的文化来观看，将会发现在佛教中有几个重点，都符合身和心的文化原则。有一部份的教诲适合普通文化，更多的教诲直接的属於佛教徒的文化，比起一般文化更为优良高尚。由於佛教中的法则有不同的立场，有道德上的立场、真理上的立场、文化上的立场、科学上的立场、哲学上的立场、心理学上的立场和更特别的是逻辑学的立场，那是一种没有固定式的哲理，比比皆是的立场尤其是在佛教的「俱舍论」中。

但是无论如何，我要认真地说，在这众多的学说中，所必须注意的是在宗教立场的佛教。如前所说的，在宗教眼光中是扼要的实践佛法，以了解万物的真相，直到能从沈迷染执中拔除出来，这一情形称为「佛教的真面目」，因此我们称为宗教立场的佛教。如果把佛教当做是真理或甘露法的立场来看，很多将会感到惊讶，以宗教的眼光来看佛教会比较实际，用那简要而立刻可以实践的方法，来审察万物皆是无常、苦、无我，没有什么值得拿取，也不值得成为；或审察到底有那一种事物执着后不会带来苦的？审察到内心已厌倦离欲，不再沦为万物的奴隶了，能自在的超越万物。能运用自己的智慧来支配万物。或虽然还生活於人世还有这个身，会以主人的身份去拿取、成为等，也都能看出它全是假有，不应沈溺染执。一位有觉智的人要常常的觉察万物的真相和没什么能执取为「我」、「我所有」的，这才是真正进入佛教，它比普通的道德更有效，比那还不能实践而又深奥难明的真理来得好；比那推想、思考理论上的哲学，好争辩而不能熄灭任何烦恼的哲学来得好；比那为社会带来优良风范、可敬的行善更好。

（七）艺术观
最后一项是艺术的立场，艺术和佛教的立场应有所牵连，这里指的是生活中的艺术，即是生活中的行为都很温和和慎重，举止安详庄严，是一个可敬的人，能吸引众生。我所指的艺术不是伪造品，而是正确、净洁的艺术，这种艺术的行为自然会吸引着众生，不必勉强众生，众生就会跟随效仿，希望我们都可以佛教的做人艺术为做人的法则，使我们的身口意都圆满完善，任何人看了都会激发起恭敬的欢喜心，而依照着去做。我们必须以戒的清净来建立基本的完善圆满，定的圆满即是心平气和，适宜心灵上工作的进行，最圆满完善的是有着可以看清万物的智慧，了悟「什么是什么」，直到不再因万物而生起苦。当一个人的生命中拥有这三种完善，即成为一位最高尚有艺术生活的人，将会吸引周围的人欢喜信受，但无论如何，这奉行着的艺术决不会脱离佛教本意，因为这圆满的清净、光明、寂静的生活，将是佛教的真面目。我发觉到西洋人对佛教最感兴趣的是做人的艺术，因此才与各位谈到艺术的立场，希望能为佛教徒带来利益和快乐。

最后，我要恳请各位注意另一个特别的部份，即是当我们进入佛教的实质，能运用这艺术来支配生命时，好的方面能使我们以佛法来排遣生活，而不再寂寞空虚，继而产生厌恶或怖畏感。人们常说，如果烦恼熄灭后，生活将平淡没有趣味，或说没有欲望追求，我们将不能做任何事了，会成为一个无法思考的人。但实际上能真正奉行佛教艺术生活的人，将时时的能游戏在佛法中，生活在悦乐当中。我们应该做一位胜利者，四周的人、事、物，当它们进入我们的眼耳鼻舌身意时，必定会战败，而且被我们降服。我们应该战胜万物，不让它们带来污垢和迷惑。我们应常常有这样的观念，把佛教看成是精神的娱乐场所。


 精神乐园

有人说佛教的办公室在道场和寺院中，这些地方即是精神的娱乐场所，人们可以从这些地方获得精神上或意识上所需求的粮食。那些被烦恼驱使的人，也必须有眼耳鼻舌身的粮食，但必需适当的寻找更高境界的人，不需要眼耳鼻舌身的粮食。因为他们已有了清净心，已自由自在了，他们能游戏於佛法之中，当他安住在事物之中，喜悦就自然流露了。

圣人的境界也是这样的，他的人已轻安寂静下来了，烦恼已不能再来动摇他，他已彻底看清万物「什么是什么」，对於任何的事物，已不再动摇、散乱了。不像那些坐立不安，「晚上是烟，白天是火」的人，他们那有寂静安乐可言呢？晚上，他翻来复去不能入眠，躺下之后就想要追寻这个、想要获得那个，他所要求的，这就形成内心浓浓的烟。因为是深夜不能自由的活动，所以必须要忍耐着烟薰一般的煎熬，当天一亮就马上随着昨晚所薰的欲望去贪恋追求，这就称为：「晚上是烟，白天是火」，这些都是属於心识不能轻安宁静的状态，不被佛法粮食所滋养，只是随着烦恼欲望的驱使力去造作。这种人可说「活生生的陷入地狱」。晚上被烟薰的状态即是一整夜都烦闷热恼，白天是火烧，即是一整天整个身心都被那热哄哄的心燃烧到又热又烫，那要如何才能寂静下来呢？如果我们一辈子的生活都是晚上是烟薰，白天是火烧，认真地想一下，这个人会变成怎样呢？他的一生都会遭受苦的折磨，从出生直到进入棺材，也没有智慧熄灭烟火了。他必须是要依靠佛陀这有智慧的人协助，解除这「晚上烟薰，白天火烧」的情形，减轻的程度如何都要看他对一切真相的明白多少来决定。

如果我们对自己想要拿取、成为的正贪爱着，能当下看清它是无常、苦、无我的，如此，不论在任何一种的情形下，都能心平气和，清凉寂静，这就是更高境界的消遣娱乐，能获得法喜充满的法味。因此我要说明这观念，以便看出佛教是精神上、心灵上的娱乐场所。

你们在学习研究时，把佛教看成是低级的哲学、道德、礼学、艺术、文化也好，或者以高级的真理或甘灵法的立场来看也好。但是，最大的利益必定是从宗教的立场来观察佛教，除此以外的部份是些肤浅的知识，它不能直接地谈到精神或心灵，又能给予你们知识和理论，最多只使你们成为哲学家，不能解除任何的烦恼。如果我们要成为一个清净、光明、寂静的学佛者，就必须直接进入「佛教的宗教」或「精神乐园」，才能使每件事有着佛教本质的法喜。

这一切都是在指出我们佛教有着各种立场，各种角度看法，有如从各种角度去看一座山，将会看到不同的形态、利益，这都依观者的观念而不同。虽然佛教的起因也由於怖畏，但不是愚痴原始人的怖畏，要祈求各种鬼神或奇异的自然现象，相反的，所怖畏的是不能获得人类所应拥有的最完善的事物『涅盘』，能超越生老病死苦的逼迫，这就是各位所常见到的。真正的佛教不是书本、经典、宗教仪式，不是人们的告知和传说，不是依照道理来构思。真实的佛教是身口意的修习，怎样去熄灭烦恼。真正的佛教不必和书本、经文、宗教仪式及外在事物如神明、宇宙等发生牵连。但却把内在身口意的无明烦恼彻底熄灭，直到产生光明的的智见，自己能正确的做事，从始至终都没有苦，这才值得我们要理解的真正佛教；千万别迷失，把遮盖着的皮壳当成是佛教！