什么是僧格？僧格是僧人特有的品格，是在世间优秀德行的基础上，特具出世精神的人格特质。拥有高尚僧格的僧人，定具有强大的道德感染力、宗教感召力，对净化人心、祥和社会、兴隆佛教有着积极的作用。从弘一大师的言传身教中，可以总结出圆满僧格的基本内涵。

　　（一） 人品端良

　　优秀的人格是僧格的基础。试想，如连做人都做不好，怎能成为合格的僧人，又怎能堪称人天师表？就如大师在南普陀寺佛教养正院的开示中说：“要晓得我们出家人，就所谓‘僧宝’，在俗家人之上，地位是很高的。所以品行道德，也要在俗家人之上才行。倘品行道德仅能和俗家人相等，那已经难为情了，何况不如？又何况十分的不如呢？……咳！……这样他们看出家人就要十分的轻慢，十分的鄙视，种种讥笑的话，也接连的来了。”（《弘一大师讲演集·南闽十年之梦影》）

　　很多优良品德，诸如孝顺、勤俭、谦虚等都是通于世出世间的。大师对母亲的感情甚笃，感人至深。亦幻法师曾回忆：“是年（一九三○）十月十五日，天台静权法师来金仙寺宣讲地藏经，弥陀要解。弘一法师参加听法，两个月没有缺过一座。静师从经义演绎到孝思在中国伦理学上之重要的时候，弘师恒当着大众哽咽涕泣如雨，全体听众无不愕然惊惧。座上讲师亦弄得目瞪口呆，不敢讲下去。后来我才知滚热的泪水是他追念母爱的天性流露，并不是什么人在触犯他伤心。”（《弘一大师在白湖》）

　　大师的勤俭深为人称道。他曾经对青年学僧开示说：“诸位请看我脚上穿的一双黄鞋子，还是民国九年在杭州时候，一位打念佛七的出家人送给我的。又诸位有空，可以到我房间里看看，我的棉被面子，还是出家以前所用的；又有一把洋伞，也是民国初年买的。这些东西，即使有破烂的地方，请人用针线缝缝，仍旧同新的一样了。简直可尽我形寿受用着哩！又如吃东西，只生病时候吃一些好的，除此以外，从不敢随便乱买好的东西吃。”（《晚晴老人讲演录》）

　　出家人的衣食住行等各方面财物通常来自信众的供养，应该分外珍惜，常怀惜福心、惭愧心、报恩心而受用。当然，当今社会生活的普通标准比大师时代高出许多，出家人不必像大师那样清苦，但如果奢侈浪费乃至攀比摆阔，既浪费福报，也是明显“无道”的表现，如《论语》说：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也！”也必将为信众和社会人士所讥嫌，更谈不上具备高尚的僧格了！
　　谦虚是为人的美德，出家人更必须谦恭才能真正学有所成，所谓“我慢高山，法水不入”。大师为人十分谦恭，有那样高的身份、地位和成就，却从不以师长自居。“平常学生去见，谁去谁见，你给他磕一个头，他照样也给你磕一个头。”（《影尘回忆录》）大师曾手书《行事钞》警训赠圆拙法师：“应自卑下，如拭尘巾。推直于他，引曲向己。常省己过，不讼彼短。”

　　切不可以为出家之后不再受世俗伦理的约束，便忽视起码的做人品德。“佛法在世间，不离世间觉”，高贵的僧格必定建立在端良的人品基础之上。

　　（二） 信仰纯正

　　纯正的信仰是僧格的根本。信仰包括几个方面，最主要是相信佛、法、僧三宝的功德和相信因果真实不虚。《成唯识论》：“信差别略有三种：一信实有，谓于诸法实事理中深信忍故；二信有德，谓于三宝真净德中深信乐故；三信有能，谓于一切世出世善深信有力能得能成起希望故。”（卷六）可见，对于三宝、业果的深信是成为一名出家人最基本的条件。

　　大师尤其强调这一点。他在《闽南十年之梦影》中说：“我平时对于佛教是不愿意去分别哪一宗、哪一派的，因为我觉得各宗各派都各有各的长处。但是有一点，我以为无论哪一宗哪一派的学僧，却非深信不可，那就是佛教的基本原则，就是深信善恶因果报应的道理。——善有善报，恶有恶报；同时还须深信佛菩萨的灵感！这不仅初级的学僧应该这样，就是升到佛教大学也要这样！善恶因果报应和佛菩萨的灵感道理，虽然很容易懂，可是能彻底相信的却不多。这所谓信，不是口头说说的信，是要内心切切实实去信呀！……我以为无论如何，必须深信善恶因果报应和诸佛菩萨灵感的道理，才有做佛教徒的资格！须知善有善报，恶有恶报，这种因果报应，是丝毫不爽的！又须知我们一个人所有的行为，一举一动，以至起心动念，诸佛菩萨都看得清清楚楚！一个人若能这样十分决定地信着，他的品行道德，自然会一天比一天地高起来！……就我个人而论，已经是将近六十的人了，出家已有二十年，但我依旧喜欢看这类的书！——记载善恶因果报应和佛菩萨灵感的书。”

　　当今时代，僧众的很多问题与因果信念的丧失有直接关系。有句话说“居士怕因果，因果怕和尚”，就是对出家人因果观念淡薄的极大讽刺。一个人深信因果，才不敢胡作非为。离开因果的基础，所有“缘起性空”、“万法唯识”的理论都将成为空中楼阁。如大师在《<心经>大意》的开示中说：“研习《心经》者，最应注意不可着空见。因常人闻说空义，误以为着空之见。此乃大误，且极危险。经云：‘宁起有见如须弥山，不起空见如芥子许。’因起有见者，着有而修善业，犹报在人天。若着空见者，拨无因果，则直趣泥犁。故断不可着空见也！”又在《<八大人觉经>释要》的开示中说：“古人云：‘上智知空而进德，下愚知空而废业。’即此义也。若执空以为究竟，则佛法所绝不许，斥为‘着空魔’，斥为‘堕顽空’。由此空见而拨无因果，即造极恶之重业矣！”

　　正因为深信因果、深信三宝功德，才会相信通过自身的努力也能成就无上菩提，才会真正策发起出家修行之心。离开了信仰这一根本，绝对称不上是一个真正的出家人。

 　（三） 道心坚固

　　坚固的道心是僧格的核心。所谓道心，即希求修道之心，是一种对佛法充满渴求的状态，包含了对出家修道这一人生道路的坚定信念。道心与信心不同，它是出家人与在家人最重要的区别。如果只有信心而没有道心，则走在家居士的道路也可以，但走出家之路就很困难。道心的内涵主要包含两个方面：一是志向高远；二是离欲舍俗。

　　1.志向高远

　　一个优秀的出家人，必定要树立起明确高远的志向，要对自己有崇高的期许。出家人应以超脱生死、成就佛道和誓度众生为志，这也是作为一个出家人自尊自重的表现。大师在示寂之前曾开示道：“出家要自尊人格，争佛体面”。他还说过：“‘自尊’就是自己尊重自己。……就是自己时时想着：我当做一个伟大的人，做一个了不起的人。比如我们想做一位清净的高僧吧，就拿《高僧传》来读，看他们怎样行，我也怎样行，所谓‘彼既丈夫我亦尔’。又比方我想将来做一位大菩萨，那末，就当依经中所载的菩萨行，随力行去。这就是自尊。但自尊与贡高不同。贡高是妄自尊大，目空一切的胡乱行为。自尊是自己增进自己的德业，其中并没有一丝一毫看不起人的意思的。……如果作这样想：‘我是不敢希望做高僧、做大菩萨的。’那做事就随随便便，甚至自暴自弃，走到堕落的路上去了，那不是很危险的么？诸位应当知道：年纪虽然小，志气却不可不高啊！”（《青年佛徒应注意的四项》）

　　有的出家人立志不高，安于现状，整天悠游度日，得过且过，其实就是在混日子，消耗自己宝贵的生命，有的人甚至最终走向了还俗的道路，这些都十分令人惋惜。食存五观中有“忖己德行，全缺应供”之语，就是说出家人要在佛法修行上有所成就，才能不愧于十方信施。大师曾对一位法师说：“出家人的饭总是要给用功的出家人吃的，不是要给猫猫虎虎的不用功出家人混的，你总是要自己明白尊重自己，不要这样糊涂地混下去，糊涂混下去是很可惜的，是自己糟蹋了自己，这是我对于你的一点希望。”

　　2.离欲舍俗

　　既然选择了出家之路，就应决志舍弃种种名闻利养、亲友俗情，志存菩提、一心向道。不能由信解苦谛而离欲，则持戒难以清净，不出生死，不得菩提，所有善行都只成世间法。只有勤修离欲，如莲花出淤泥而不染，才能成就高洁僧格，才能真正感化人心、净化人心。

　　大师摘编佛言祖语的《晚晴集》中说：“离贪嫉者，能净心中贪欲云翳，犹如夜月，众星围绕。（《大乘理趣六波罗蜜多经》）生死不断绝，贪欲嗜味故；养怨入丘冢，虚受诸辛苦。（《大宝积经》）……名利、声色、饮食、衣服、赞誉、供养，种种顺情境界，尽情看作毒药、毒箭。（蕅益大师）……悲哉众生！欲念未除，道根日坏；佛之视汝，将何以堪？（彭二林）”

　　在淡泊名利这一点上，大师堪为楷模。倓虚法师回忆大师赴湛山寺讲学的情形时说：“弘老只带一破麻袋包，上面用麻绳扎着口，里面一件破海青，破裤褂，两双鞋：一双是半旧不堪的软帮黄鞋，一双是补了又补的草鞋。一把破雨伞上面缠好些铁丝，看样子已用很多年了，另外一个小四方竹提盒里面有些破报纸，还有几本关于律学的书。听说有少许盘费钱，学生给存着。……因他持戒，也没给另备好菜饭，头一次给弄四个菜送寮房里，一点没动，第二次又预备次一点的，还是没动，第三次预备两个菜，还是不吃；末了盛去一碗大众菜，他问端饭的人是不是大众也吃这个，如果是的话他吃，不是他还是不吃，因此庙里也无法厚待他，只好满愿！”“愈是权贵人物他愈不见。”（《影尘回忆录》）

　　另外，大师摘编的《蕅益大师警训略录（寒笳集）》中亦说：“倘名关未破，利锁未开，藉言弘法利生，止是眼前活计。一点偷心，万劫缠绕。……不与菩提大心相应，云代佛扬化，吾不信也。不与为生死心相应，云大菩提心，尤不信也。胜负情见不忘，仅成阿修罗法界；名利眷属意念不忘，仅成三途魔罗种子。……利关不破，得失惊之；名关不破，毁誉动之。既为得失、毁誉所转，犹以禅道佛法？呜呼！”

　　当今佛门中的种种不良现象，都与出家众贪着名闻利养有关。比如有的人名利熏心而敛财；有的人整天俗务缠身，追逐世间的名誉地位；有的人追求安逸享受、铺张浪费的物质生活；有的人跟居士接触过于频繁，贩卖佛法，攀附权贵；有的人面对居士们的虔诚恭敬，忘乎所以，逐渐养成了养尊处优、好逸恶劳的坏习惯。这些都是出家人应予以警惕的！

　　世俗的感情是发起纯正出家之心的最大障碍。“欲令智昏”，在世俗感情的影响下，自身原本发起的道心也会发生动摇。有的出家人俗情不泯、藕断丝连，跟亲友联系紧密，不能安住寺院，用功办道；有的人对出家生活产生失落感，甚至最后受到情欲诱惑而还俗。大师出家时不见亲友，后来常常谢绝通信、闭门谢客，世所罕见，令多少人钦佩不已。以大师之高量，尚避俗情如水火，何况我们修行功夫尚不到家之人呢？

　　还有些人出家原是因为生活中的痛苦而想到佛门中清静一下，这其实是厌离世俗的苦受，其本人不一定认知苦谛。到了寺院之后，如非及时闻思佛法、建立道心，则原本在家时候的苦受一旦消失，就没有修学的动力，结果整天混日子。混得没意思了，就还俗，或者借出家的条件追求五欲享受，甚至放纵五欲、混同世俗，降低僧格，玷污佛教。