序 言


以前发表的净慧法师所讲《妙法莲华经》浅释，是根据录音整理。经净慧法师认证，重新核对校勘，不影响浅释内容原义。如果前后有文字不符时，以此为准。


敬请诸位法友同仁涵谅。


特此说明！

智慈愧拜


佛历二五五三年七月
公历二零零九年八月


诸山长老、诸位仁者：


南无本师释迦牟尼佛（三称）


今天，我们有幸共同读诵、受持《妙法莲华经》。在地球上佛说的经当中，以《妙法莲华经》为最；在法界佛说一部《华严经》，菩萨乘愿高于这部经，有金轮圣王之称；银轮圣王是《妙法莲华经》；铜轮圣王是《楞严经》。


在佛经当中第一部讲的是《华严经》，佛教界公认《华严经》是至宝，这部经是佛在菩提树下示现成道以后，说给法身大士听的。具体一点讲，是佛为法界菩萨说法。小乘人看到释迦牟尼成佛，在菩提树下破魔军成道，实际上佛在法界说了一部《华严经》。菩萨说小乘人“不识卢舍那佛”，就是不识报身卢舍那佛，不识佛的真身。《华严经》是在法界中最好的一部经，这部经典现在在这个世界流传，实际不是在此世界所说；而是在龙宫里由龙树菩萨请回记述。


这部经从经名上看就非常吸引人，“妙法莲华”。首先要知道“妙”在哪里，有法妙、佛妙、形式妙、众生妙、护法妙等等。


所讲的“法妙”，哪部经都有妙义，我们前一段时间读诵、受持《楞严经》，很少有法师讲《楞严经》。为什么很少有人讲《楞严经》？因为认为太难，没有证悟不好讲，实际则不然。我讲过四次，根据我的观察，每一次讲经过程中，道场都有清香，听众都有感应，往好的方面说，这是诸佛、菩萨护佑加持，冥冥当中让闻者感应，讲经不可思议，听经不可思议，都有感应，这就是法妙。凡是讲《楞严经》的人，在讲经过程中，必遭人魔、天魔。特别是讲经的法师，必遭身魔。每讲必有病，会出现障碍，人魔、天魔通过一些管道，肯定让讲经过程当中不顺，最后让讲法者知道，天魔时时刻刻都没有离开。所以《楞严经》除了难涉、难懂、没有证悟难讲以外，还有魔事跟着。诸位认为魔跟着不好吧？我告诉诸位，这就是法妙。这是从反面助道，助听经的人成道，助讲经的人成道，要是看不破，转不了，就要失败。魔从反面助道，坚持下来了，魔离开而去，告诉受魔考的人“我走了”；使其有所感应。天魔撤了，终于没有被魔退，法师还算是个合格的佛弟子。我告诉诸位，学佛想一帆风顺、听法想一帆风顺、讲法想一帆风顺都不可能；这就是法妙。


妙法莲华经的法妙在哪里。


首先讲妙法，妙法就是法妙，这妙字当头都妙。这法妙在哪里，一是把妙法比作莲花一样，出污泥而不染。把法形容像莲花一样非常美好，但是虽出污泥又有莲花、又现莲台，花果同现。二是未闻法妙的人，难发菩提心。前生或今生不读此经的人，不懂此经的人，没有参加过法华会的人，不可往生极乐世界，不可得莲花化生的身体。所以，修行人必读《妙法莲华经》，这是必修课。因为没有亲自参加法华会，没有听闻这部经，要想越过灵山去极乐，门都没有，不可能。所以，必须听闻这部经，在家修行、出家修行同样，必须听；听不到这部经的人，就得将来到龙华会上去听。修行人都知道，不参加龙华会，不得成佛道。不参加法华会也不得成佛道。三是法妙到什么程度，讲法的、听法的不空过。连一个畜生用鼻子闻一闻，都有不可思议的功德。法妙在哪里，冥冥之中是用肉眼观察不到的因果愿缘。冥冥之中，凡是听闻或读诵过这部经典的人，都有不同的果报，就是普普通通的一个在家人，只读诵了这部经，福报就不可思议，今生的福报就享不完。所以，我讲《妙法莲华经》，第一是法妙。


第二是佛妙。其它经典上没有示现佛往昔的修行经历，这部经上释迦牟尼佛阐述了自己往昔是怎么修行《妙法莲华经》的；为了受持这部经，怎么舍弃王位的。是不是佛妙？【宝塔品】中多宝佛也是受持《妙法莲华经》而成佛道，告诉我们过去佛、现在佛、未来佛离不开这部经典。现在佛释迦牟尼佛说自己是怎么成佛的，过去佛在【宝塔品】中又来证道，未来佛弥勒菩萨还要转龙华三会，是不是佛妙？还有佛为一大因缘故来到于世间。这里透露给大家，佛是为一大因缘故来到世间，是佛缘妙。


第三是形式妙。这部经典像说故事一样，一段一段的，佛在给弟子说故事。说故事的这个过程就是《妙法莲华经》的形式。可是妙在哪里，妙就妙在故事里面有故事，这些故事当中的妙义不可思议。一些人读诵《妙法莲华经》被法华转，贪图读诵《妙法莲华经》的功德。他不理解佛说这部经的真实法义，从环节到最后都认为怎么还没讲《妙法莲华经》。另外听说诵持这部经有功德，就去研究什么是《妙法莲华经》。实际上佛从一开始就契入主题，妙字在形式上就包含在每一段落里，这就是形式妙。


第四是内容妙。佛说要想读诵这部经典，要入如来室，着如来衣，坐如来坐。这说明什么？修行人要有正知、正见、正行。缺乏正知、正见、正行，讲不了这部经，说不出这部经的真实法义。是不是内容妙？透露出三界火宅是不是内容妙？开权显实，小乘人转小向大，是不是内容妙？开近显远，化城三乘是不是内容妙？药王、药上行愿是不是内容妙？佛说这部经以后要入涅槃，入涅槃以后怎么做没明说，【嘱累品】说了药王菩萨怎么做，弟子们就应该怎么做，说故事是不是内容妙？太妙了。


第五是众生妙。有一品是法师讲法，佛予授记；还有一品是给听法者授记。这是不是众生妙？过去世听这部经的人、读诵这部经的人、受持这部经的人和灵山会上佛的弟子们，所有听这部经的人，佛都给授记。众生妙就是佛法不唐捐，都可以受法益。


第六是护法妙。这部经谁是护法啊？一个是【宝塔品】中多宝佛来证知这部经，是说明诸佛护持这部经；还有诸菩萨发愿护持这部经。菩贤菩萨发愿：谁要是有一句不懂，我乘六牙白象梦里告知。鬼子母是不是护持这部经的；天王是不是护持这部经的；诸佛、菩萨，天龙八部护持这部经。其它的经典不这么说，这就是护法妙。


第七是法门妙。佛在这里说了一些修持的法门。什么是法门妙？一些人一听说观世音菩萨的【普门品】好，都去读诵。但读诵的真正法义，是让弟子受持观世音菩萨的法门。此经受持什么法门？受持普贤菩萨、弥勒菩萨名号等。这些法门是往生兜率内院和佛净土的快捷方式。不受持法门，不是修行人，只能算信众。妙在故事里隐含法门，众生可自觉的去受持法门。


第八是因果妙。读诵一般的佛经典有功德，读得不如法不谈业报，但这部经不是这样。读诵、受持这部经的，佛给授记。如果是诋毁这部经典或诬陷读诵、受持这部经典的人或法师，生生世世得白癞病（即白癜风）等，这是业报。对本部经狐疑不信的得狐臭病等，在其它经典上少有此说。所以，我们听这部经时，要坚定不移、不要起怀疑心，这是因果妙。


这里，把题目、背景、妙义简单的作以了解。佛说完这部经以后，再说一部《大般涅槃经》，就入涅槃了。这部经为什么这么重要，就是开权显实，教化弟子们转小向大，声闻、缘觉要入菩萨乘，就是唯一佛乘。所以，佛才说了这部《妙法莲华经》。我们今天有机缘读诵、受持这部经典是非常的不容易。我讲经不作准备，也没有讲稿或提纲什么的。想到哪里就讲到哪里。看起来很随意，实际是按证悟讲，一点也不敢随意。


这部经是鸠摩罗什法师翻译的，这位法师非常了不起，翻译经典准确，贤劫千佛出世都有愿力翻译经典。这位法师有神通，母亲从怀孕开始都跟着聪明，七岁时能举起鼎，辩才无碍。有的国家为了争抢这位法师，还发生了一场战争。对方想用水淹掉对面的部队，由于这位法师在这一方而淹不了（圣人可以躲水火风三灾）。翻译经典以后说，我若翻译的经典都准确，火化时我的舌头烧不焦，如果翻译错了，舌头和其它人的一样化掉。这位法师在荼吡时舌头是鲜活的，没有烧焦。所以，愿力和火化后的事实完全是相应的。我们读诵、受持这部经典时要感谢这位法师，赞叹这位法师的功德不可思议，愿力不可思议。


【序品第一】


开头“如是我闻”，是佛经和其它典籍的区别，是释疑而用。这是阿难尊者记述下来的。说佛一时在灵山，为什么不去说哪年哪日，而说“一时”？为息争论。所以佛经都用“一时”，没有具体时间，就告诉众生不要把时间用在学术讨论上，要用在真实修证上。佛非常慈悲众生，不要小看这一个词。佛告诉阿难尊者，以后记录经典一是“如是我闻”，区别外道；二是不写具体时间，让后世不要在学术讨论上打转转，佛的慈悲无所不在。灵山会上，有大比丘一万二千人。大比丘不是岁数大的比丘，而是有果位的人，具足阿罗汉，世间的烦恼已断，世间的漏已尽。诸漏已尽，为什么八万四千大劫还回来呀，由于诸阿罗汉世间的漏已尽，漏的根还有。


首先自己得到利益，什么利益？得到出世间的智慧了。四果罗汉法喜充满，身体有了皈依处。我们身边一些学佛人为什么都很高兴？诸位看这些阿罗汉就知道了，他们的生死解决了，有着落了。所以，他们无烦、无忧，多大的困难、多大的烦恼都能放下、都能转化，一个心眼学佛修道。什么困难都不能阻碍学佛修道，什么困难都吓不倒、难不倒。


为什么这些人为罗汉呢？三界内心得自在，自己得到利益。佛给谁说法，首先是给这些罗汉说法，让他们转小向大，不要得少为足。弟子中一果、二果、三果罗汉都有，佛的一些大弟子都点了名，这些弟子是代表。这些弟子各自都有一些特点：有头陀第一的、有讲法第一的、有神通第一的、有辩才第一的等。有学的、无学的二千人。有学的是三果以下的罗汉和一些未达辟支佛果位的缘觉，还有一些比丘尼及其眷属，如罗睺罗的母亲。这里没有称“释迦牟尼佛的妻子”，说明发生了质的变化，出家无家，称谓发生了变化。这看似小事，却说明佛制非常严格。还有一些菩萨从其它国土来到这个世间都赞叹佛的智慧，来到这听闻佛法，来自无量世界的这些菩萨都能化度众生。


一些人对菩萨的境界不了解，这里我顺便讲一讲。菩萨除了五十五品位、等觉、妙觉以外，一是有其它佛国土的报身菩萨，另一个是化身菩萨；包括现在兜率内院的报身与化身菩萨。一些人报身往生到兜率内院，是报身菩萨。然后有其它佛国土来到兜率内院协助弘法的是化身菩萨。所以，《华严经》是为化身菩萨说法。化身菩萨和报身菩萨是两回事，化身菩萨可以度众生。而报身菩萨修行过程当中一地、二地、三地、四地将来要随弥勒佛来到这个世间，继续转龙华三会。龙华会报身菩萨来，化身菩萨化现众生也来，化身菩萨在其它佛国土已经成就。我们要分清楚兜率内院有报身菩萨也有化身菩萨。我再告诉诸位，一些色界和无色界的天王是菩萨做，很多是化身菩萨，不要以为化身菩萨就不能是天王。因为化身可以化无量亿，天王也可以随佛化度众生。但是报身没有成就，化身就没有成就，报身没有成就，法身就没有成就。我讲这些就是告诉诸位，要好好的修自己的报身，现在的肉身就是报身，报身没有成就，一切全没有。必须把当下自己的肉身修持好，报身成就以后，才谈得上法身、化身成就；否则，法身化身谈都谈不上。知道这些似乎无关紧要，其实非常重要，一定要知道报身成就以后，在极乐世界必须超越中品上生以上的菩萨，才有资格谈化身成就。一般按常理说，不同品级的报身菩萨做欲界天上的天王，一些菩萨（上品上生的菩萨）进入十地，才有资格见到报身佛阿弥陀佛，见到报身佛卢舍那佛。九品莲台以下的菩萨见不到报身佛，只能见化身佛。阿弥陀佛在极乐世界有很多化身，示现佛身在度众生，但不是佛报身。真正见报身佛的一定是十地菩萨，其它的佛国土大致一样。证得佛果的菩萨才称大菩萨。所以，修行的事来不得半点虚假，要好好的修行，老老实实的修行，通过修好自己的报身，“尽此一报身，同生极乐国”。这是佛希望的，也是我们众生的共同愿望。


到法华会的大菩萨有：文殊师利菩萨、观世音菩萨、大势至菩萨、常精进菩萨等等。文殊师利法王子是诸佛祖师，现在成就的佛、未来将要成就的佛都须到文殊菩萨的国土去听闻佛法，成就法性身；否则，智慧不足。不是文殊菩萨到这个世界来教化谁，而是我们的法性身到文殊菩萨的国土去成就，才称得起诸佛祖师。观世音菩萨倒驾慈航是不是诸佛祖师？没明说，但事实上是未来佛的诸佛祖师。


现在一些修行人光认为观世音菩萨有求必应，这是凡夫境界。观世音菩萨成就我们的化身，离开观世音菩萨的慈悲力，我们的化身成就谈不上。这些大菩萨是一些代表，都和我们众生有关系。离开地藏王菩萨，地府都出不去。即身成就的人，首先须仗地藏王菩萨的慈悲愿力化转其业力。当修行人往生到极乐世界后，第一尊菩萨就是地藏王菩萨，为其讲经说法，成就化身。然后再转到观世音菩萨那里，在观世音菩萨那里成就以后，再到兜率内院或者是到其它佛国土去成就化身。我们法性身的成就要到文殊菩萨那里去，在那成就以后才能到东方药师佛的国土去。我们天天在修本师释迦牟尼佛传给我们的法，我们天天读诵释迦牟尼佛的经典，不管学禅、学净、学密等，八万四千法门都是释迦牟尼佛的法，都在和佛亲近。佛没有说修行人可以往生到卢舍那佛的佛国土，只告诉此世界佛国土有清净的一面，只是众生没有看见。事实上十方众生有很多要往生到卢舍那佛的佛国土去，释迦牟尼佛赞叹阿弥陀佛的佛国土、赞叹东方药师佛的佛国土，同样阿弥陀佛、东方药师佛也赞叹释迦牟尼佛的佛国土如何清净。当众生修行有所成就时，本师释迦牟尼佛必定前来为其说法，为其披如来衣。


我曾经跟诸位讲过，当见到释迦牟尼佛的时候，佛现出家相，很慈悲，为其披上五彩霞衣，使其身心得以清净。哪位法师都是在佛的真身教化下成就的，没有在释迦牟尼佛的座前听教，诸位哪有今天？你修的很好，他修的很好，都是在释迦牟尼佛的护佑下，才有所成就。自己得到点利益，说起来算啥呀，千万不要说“我修的很好，我是佛”如何如何，或者说“我是释迦牟尼佛的弟子”，“我是卢舍那佛的弟子”。什么样才算是佛弟子？什么时候修行到那了才是，现在是方便说。皈依佛门那天起都是佛弟子，但不能称真弟子；十方诸菩萨才谈得上佛弟子，我们是勉强说、方便说，自己安慰自己。


这时，释提桓因带领眷属两万天子也来到法会。韦陀菩萨作为佛的护法也来到法会，在四王天上作天将。说韦陀是不是贤劫千佛出世的最后一尊佛？肯定是。为什么一尊未来佛要做一名天将呀？在其身边的天将不知道。玉皇大帝是三地菩萨化现，周边的天人不都是三地菩萨。太白金星表面上是道家的，事实上是菩萨化现的；太上老君也是菩萨化现的。我知道太上老君的一位人间弟子，每隔一个月就要到天上去汇报一次；所在这个地方，细到柴米油盐，大到发生的大事小情。他的弟子对佛教是谦下虔诚心的，他说，“太上老君是一位真正的佛弟子，一位菩萨，只不过履行这个职务示现而已”。他说，“用录音机放《大悲咒》时，一旦电池电量不足把《大悲咒》给放跑调了，有失意罪；念佛号差一字有业报”。学佛的人念佛号要好好的念。我们认识交谈，称念“阿弥陀佛”结法缘，“弥陀佛”不如法。随便把佛的名字减掉一个字，你是谁呀？典型的贡高我慢，图省事不行。东厨灶王是菩萨化现，隐修菩萨道，天位仅次于玉皇大帝，掌管东厨司命，人间善恶。玉皇大帝周围有很多菩萨化现，表面上掌管天权，实际上都是隐修的菩萨化现，我们一定要尊重。他们都以天王身护佑这个世界，这些天王及眷属两万人也都来到法华会上。作天王的眷属都有机会学佛修道，听闻佛法，能到法华会上听法华经的，佛都给授记。


我们这些人没有参加法华会等于参加了，因为今天听闻这部经等于看录像，在这读诵、受持《妙法莲华经》。但是有的人没有这个机缘，因缘不具足而听闻不到。我们现在就等于看录像的那类人，这是打个比喻。我们没有到法华会上去，但看到这个碟了，听了这部经的内容，效果虽然差点，但还是有幸听闻到了。听闻到了这部经典等于参加了灵山法华会。所以，我们要认真听，坐得住，每一段有不同的特殊法义。既然诸位想学佛，就要明明白白的学，越明白越好。然后是八龙王也来到法华会听法。


这部经不请不讲，这次也是有请才讲。我第一次是为一个人讲的这部经，第二次为两个人讲，这是第三次讲。以前讲这部经，讲到妙处的时候，满地金莲，书上就出现舍利，这部经法妙不可思议。我不愿讲这些境界，怕有的人听后有怀疑要受业报，但都是真实境界。每讲《妙法莲华经》的时候，都有一些菩萨到场。学佛人都知道，诸位发心请这部经时就有感应。一开卷马上有感应。这就是法妙，不可思议的法妙。听经的人功德也不可思议，佛法不可思议。


刚才讲到了法身、报身、化身。法身成就是将来我们成佛的时候，支撑整个世界的能量。我们现在的报身要在这个法性身之中成就。释迦牟尼佛是化身佛，卢舍那佛是报身佛，毗卢遮那佛是法身佛。毗卢遮那佛在哪里？他没有形象，遍虚空。我们现在就是在毗卢遮那佛的法性身之中。修行人修的是我们的报身，报身成就以后化身才能成就，最后成就法身。现在兜率内院的弥勒菩萨是化身菩萨，刚才讲的文殊菩萨、观世音菩萨都是化身菩萨。而且要知道，报身佛是很难见到的。有人说，东方药师佛佛国土是不是很难往生？我说不是。能往生西方极乐世界的人就能往生东方药师佛佛国土。因为十方佛国土的往生条件一样，诸佛的愿力相似，国土都清净。能往生兜率内院的菩萨，十方诸佛的佛国土都可以往生。“一佛授手，千佛授手；一佛不授，千佛不授。”所以，哪个佛国土都一样去往生。有没有难往生的佛国土呢？有。试想我们的法性身往生到东方药师佛的佛国土，需二大阿僧祇劫，在那里再修一大阿僧祇劫才能成就佛道，太不容易。一听说不容易，人们就说东方药师佛的佛国土好，众生的攀缘心不明白真相，听经后一定要明白。


刚才讲到龙王，龙王都是修行人，而且是发起菩提心的人，但是乘急戒缓，没成就菩萨。“乘急”是发菩提心学佛修道，但是犯了淫欲戒，堕落龙道。这些龙王都拥护佛法，乐闻佛法，不甘心堕落龙道，还要好好修行将来出离这一道，他们有神通。可现在人说，用科学观察不到，眼晴看不见龙。那是因为没有功德，有功德之人能看得到。不但能看得到，龙王还邀请去他的龙宫参观，态度非常的谦下。人们功德不够，见不到龙王就认为没有，人类的科学和他的神通相比差之太远，研究不了，看而不见。龙能大能小，飞腾变化，人类那点知识有限。讲龙王乘急戒缓对我们有所警示，不是鄙视龙王，而是让我们这些学佛人别去犯戒，知道戒不可犯、不可破、不可毁。犯戒就要堕落，堕落龙道的还是轻微的犯戒，还有更严重的；所以，我们一定要严持戒律。


除了龙王以外还有紧那罗王，都来奏天乐，也来拥护佛法。乐神都是玉帝的眷属，这也是百千聚。有四阿修罗王。有人可能不理解，阿修罗有什么资格参加法华会呀，我以前讲过修罗王是菩萨做的，都是菩萨化现隐修那一道。这时有人会想，玉皇大帝周围多是菩萨，品位很高的菩萨，修罗王是菩萨，鬼王是菩萨，没示现菩萨身，是他们隐去真像，做那一道的王度众生去了。这是什么成就？化身成就。不具备化身，能这样去度化众生吗？所以化身无量亿，化身度众生。还有四迦楼罗王及其眷属到会听法。四迦楼罗王就是大鹏金翅鸟，佛教的护法，虽然现的是护法身，各有各的任务。假设他们也来度他们这一道，但是他们的法和佛法不一样，用相似法在度和他们有缘的那一道众生。韦提希子阿阇世王，各礼佛足。阿阇世王是一种凶神。别说凶神，连瘟神都有一些菩萨示现的，各执天命，根据众生业报不同而执行他的任务，履行他的职责。但他的真实身份不是这个，都是一些菩萨。四众弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。


今天佛要为诸菩萨说大乘经典，教菩萨法、教菩萨义。佛开示了开场语，告诉法会大众，要说一部《妙法莲华经》，教菩萨义、菩萨行。佛说完经名后就入三昧，入定了，身心不动，无有语言。这时天女往法会上散花，散花一是祥瑞；二是去掉会场的异味，用花的芳香使道场清净。维摩诘居士说法也有天女散花，天女中也有一些菩萨示现的，舍利弗不服，跟天女讲几句法，一看境界不行，功德不如天女高，修行证悟不如天女，发心不如天女，服气了。最后说，我一看法界什么奇人、奇事都有，不可轻视。开始有人轻视维摩诘居士是在家人，没想到这的天女都这么厉害。在这里我奉劝诸位，在我们周围都有不可思议的人物，不知道时切不可起怠慢心，特别是对于表面不如我们的人时，更要谦下，保持一颗平常心，心不轻仁。受持《妙法莲华经》要学会谦下，就算是几岁小孩，不知他将来是干什么的，奉什么旨意来的，都不得轻视；我说的都是真话。刚才提到的太上老君的弟子，一个普普通通庄稼人，穿戴也不讲究，说话也很朴素。但人家是太上老君的弟子，定期去天上报告情况。去时把自己反锁在房里三至七天不动，轻视得了吗？我们周围什么人都有，各有各的任务。谁有任务能随便说啊，“我是奉佛旨意来世间如何如何的”，用得着向谁汇报吗？用我师父的话说：不要看不起哪一个小孩，哪一个老人，都可能是我们的善知识，主宰我们的命运，将来我们就得在他身上得度。


散花以后，普佛世界都有一些感应，到场的所有人都欢喜，静静的听佛要说什么法。佛在说大法之前，从眉间放白毫相光，遍照八方世界。修行人静坐时就有卢舍那佛的白光照耀，白光照耀的人神轻气爽，得未曾有，修行速度非常快；也有阿弥陀佛的红光照耀等。有人读诵这部经典，冥冥当中就有佛光照耀而自己不知道。读《楞严经》也是这样，佛的光像太阳一样，上至非想非非想处天，下至阿鼻地狱。佛不是说过吗？值佛住世，佛光能照耀到阿鼻地狱，地狱暂停；照耀到畜生，畜生有机会转为人、天道，停止业报。佛为什么放光？不是在显示本领，而是普度众生，佛光普照到哪里，哪里就有众生得度，除一阐提外。这些众生特别是三恶道的众生都盼值佛住世，得到救度而出离，有的多少万劫出离不了。


佛一放光，法华会上的弟子们就可以看到其它化身佛的佛国土，也听到其它佛为弟子在说法，示现涅槃，起七宝塔供养佛。有的人看到这，认为没契入主题。我告诉诸位事实上已经契入主题，故事里面有故事。看到其它佛国土的佛在这为声闻、缘觉说法，示现涅槃，涅槃以后起七宝塔。本师释迦牟尼佛入涅槃，弟子们怎么办？都是学佛的，不跟人学呀。诸佛弟子都非常有智慧，佛入涅槃以后都起七宝塔，这个世界有多少塔呀？有无数的宝塔供养佛的舍利。这是佛说法的最后一会，再说完《大般涅槃经》就入涅槃了。佛为这些弟子说大乘法，没明说让弟子怎么做，这是不说而说，其它佛入涅槃怎么办，佛入涅槃就怎么办。不是说佛入涅槃，弟子们起七宝塔佛就高兴，而是让这些弟子承传佛的慧命，让像法和末法时的众生得度，让佛法久住于世。说没说《妙法莲华经》呀？说了。佛说的法义是说完这部经就要入涅槃了，会看的一下子就悟明白了。


这时，弥勒菩萨想，佛要说《妙法莲华经》，可是说了一个经名就示现神通，出现一些祥瑞，然后将入涅槃。谁能去问一问佛，这法怎么说，还是请文殊菩萨去问一问。文殊菩萨是诸佛祖师、法王子，过去亲近过诸佛，经历过这事，我们去问一问文殊菩萨。表面好象是说了文殊菩萨的故事，弥勒菩萨实际说的是尊重过来人。文殊菩萨是过来人，亲近供养过无量诸佛。看经不要看热闹，看这个修的好，那个修的好，当神通听、当故事听，实际上这是尊重实践，未来佛弥勒菩萨尊重赞叹文殊菩萨的实践。修行人不要得少为足，一定要尊重实践，去证、去悟、去亲近供养无量诸佛。在座的声闻、缘觉都不知道怎么回事，菩萨才能续佛慧命，才能度脱众生，才是真正的实践者。我们现在人看不起岁数大的人，心想“我年轻，比你有优势，我瞧不起你”，贡高我慢，谁肯谦卑下问贤？只有诸佛菩萨才肯谦卑下问贤。现在人不易谦卑，我比你强，我哪有错呀，都是你的错。我不是给诸位讲过寒山大师的话语吗？猪在圈里笑话拉磨的牛，“你还不如我呢，你看我在这躺着，一日三餐有人送着，你得干活，我还不干活。”猪觉得牛不如它。我们知道猪也不比牛强哪去，牛干活还能多活两天，猪在那干待养膘，可能早死两天。众生愚迷不醒悟。认为佛还没说《妙法莲华经》，实际上已经说了，佛的妙法就隐藏在这里，没说出来。我们有机缘读诵受持的时候，一定要透过故事，找到故事里的故事，找到那个故事才算我们没白读，否则光念，念一万遍都枉然。有人说念三百遍《妙法莲华经》能成菩萨，我告诉你，即身不可能。就算你都背下来，倒着背下来也不行，你得懂故事里的故事妙在哪里，掌握这个妙才算可以。如天天诵持【普门品】累不累？还不方便。诵持观世音菩萨名号多简单，功德和诵持【普门品】还一模一样，哪个简单？这就是懂得妙义和不懂妙义的区别。


这时四众弟子、天龙八部都在想，佛放光、现神通、现这些祥瑞、将入涅槃，是怎么回事啊？弥勒菩萨知不知道？知道，这些大菩萨是在为众生示现，必须扮演这个角色。名为自觉，说我们也想明白，问一问文殊菩萨吧，向文殊菩萨请教。下面偈语是重温此义，我挑重点的讲一讲。


人要是厌生老病死，就修苦集灭道成就声闻。如果有点福慧，曾供养过佛，自觉圣法就成就辟支佛。如果是具足“严净法”就修菩萨乘。修菩萨乘是三界第一，诸佛赞叹，唯一佛乘。这偈语把佛的法义说出来，有的菩萨驾四马宝车等。有无量菩萨，示现修行、禅定、神通。这些菩萨才能听闻佛法、亲近供养赞叹佛，处处给这个世界的声闻、缘觉做榜样。这些菩萨都称为佛子，具有忍辱力。恶性比丘或增上慢人，是打、是骂，他都能忍，这是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。这就是为菩萨说继承法，善巧方便，都在修无上道。佛灭度以后，这些菩萨去修塔造庙，弘传佛法。菩萨在法华会上说法，开始文殊菩萨和弥勒菩萨对话就渗透出唯一佛乘。


这时，文殊菩萨对弥勒菩萨说了，“仁者”及“诸大士、善男子”。“如我这么想，佛今天要说大法，如我过去亲近供养诸佛的时候都放此祥瑞，祥瑞以后佛将说大法，大众应该有个准备。”佛说大法，是世间难信之法。文殊菩萨开始就给大众打预防针，说佛要说大法，世间难信之法，我们都没听过、没经过、没看过，不知道。虽然这些法过去无量劫过去佛都这么说的，那个时候有日月灯明佛也是这么说的。要说《妙法莲华经》，过去佛也这么说法，演说正法，初善、中善到后善，其语虽然巧妙，但是唯一佛乘。


开始说声闻乘，不说佛乘。为什么转五比丘时说声闻乘？如果佛一住世就说菩萨乘，说成菩萨得一大阿僧祇劫，这些弟子谁还和佛学呀。这么长时间今生我不能成就，我是不跟佛学了，以后再说吧。修行一大阿僧祇劫才能证得菩萨，三大阿僧祇劫才能成就佛道，我可不学佛了。所以，要理解佛的苦心。开始就说人有生老病死苦，是无常的，人生苦短；要入涅槃，证四果罗汉，不来这个世间受苦，说这个容易接受。修罗汉好不好修？好修。五比丘一修就成罗汉，大众一看佛这几个弟子都修成就了，也跟着修吧，跟着一修也都成了不同果位的罗汉。当初跟佛学的这些人证得果位后，就显神通，一修将来还不生不死。诸位要理解，佛在菩提树下成佛以后说小乘法，是因为没办法。这些业报众生得少为足，需要启蒙教育，只能说四谛法。供养过佛就是亲近过佛，在小乘人之上，观察十二因缘，躲到深山去修道，就是辟支佛。为诸菩萨说六度万行，通过六度万行才能进入佛的境界，这是文殊菩萨说的法。介绍过去佛说的，不就在说《妙法莲华经》吗？不说声闻乘，一些众生不得度。现在人刚发心修行，就给说菩萨乘，他还能修行了吗？


过去有尊日月灯明佛，两万尊都是一个名字“日月灯明佛”，十号具足。开始说的法、中法、后法都一样，但是各尊佛有各尊佛的正法住世时间。过去佛最后出家时有八位王子，这八位王子也都各领四天下，这八位王子听说他父亲出家也都舍弃王位。天王有这本事，我们普通人做到很难。顺治皇帝出家，中国闹的沸沸扬扬。天上的天王出家容易，因为天王是菩萨，有正知见；人世间的俗人俗世阻力太大。日月灯明佛也给他的儿子说大法，也教菩萨法。凡是读诵受持《妙法莲华经》的人，得诸佛护念。佛在说这部经的时候，身心不动，天女散花，六种振动，和现在的境界一模一样。文殊菩萨说过去佛就是这样，今天这样也不奇怪。要知道当时有二十亿菩萨，二十亿菩萨也都愿意听闻佛法，当时佛弟子也像今天一样，也在请法。


日月灯明佛因妙光菩萨而说大法，称《妙法莲华经》也好，称“无量义”也好，都是这个法义。过去是这样，今天也是这样。过去佛六十小劫不起于座，说重法不轻说，听法的无一懈怠。这位过去佛说完《妙法莲华经》，当夜就入了无余涅槃。文殊菩萨知道，释迦牟尼佛今天说完这部经也要示现涅槃。无余涅槃就是不来不去，不生不灭。当时佛要给一位德藏菩萨摩顶授记，告诸大众，德藏菩萨次当做佛，就像释迦牟尼佛说的，弥勒菩萨将来要做佛，佛给摩顶授记。佛的事业将来要由哪尊菩萨承当，选定谁就是谁。日月灯明佛嘱托这个事情以后，当夜就入无余涅槃。妙光菩萨读诵受持《妙法莲华经》八十小劫，并为人演说，日月灯明佛的八位王子也都尊其教化。


讲到这，《妙法莲华经》妙在哪里？这个世界的佛和过去佛一模一样，过去佛说完《妙法莲华经》入涅槃，释迦牟尼佛也将入涅槃，佛灭度以后这些佛子也要依佛的教化去修行，读诵受持《妙法莲华经》。日月灯明佛的八位王子也都供养过百千亿诸佛，最后也都能成佛道，也都各有其名号，也都当说《妙法莲华经》。这部经就是教菩萨法，唯一佛乘。


【方便品第二】


这时，释迦牟尼佛从三昧安祥而起（佛出定神态非常自在）。告诉舍利弗，诸佛智慧甚深无量。佛的智慧没法测度，十地菩萨测度不了。佛的智慧太深奥，其智慧门难解、难入，就是进入佛的智慧门太难。等觉菩萨还有五个品位。为什么成就佛，在十地还须和佛的报身去学，取得报身成就，否则不能成佛？报身成就了，像观世音菩萨倒驾慈航，还得去和众生结缘，报佛恩去度众生。就是因为佛门难入，真佛难成，佛的智慧没法比。


为什么佛说完这部经就要入涅槃？佛说法四十九年，很多弟子成了罗汉、辟支佛，为少数弟子说了菩萨乘，如《金刚经》；但没有为大多数弟子说菩萨法。要想成佛，从菩萨乘开始启修，才能究竟。否则，辟支佛、四果罗汉不得究竟。这时佛的肉身度脱众生的任务完成，可以进入涅槃。


我们有些人总觉得学佛来得及，有佛住世。告诉诸位，释迦牟尼佛是化身成就，要想修行，必须从人身开始，从当下开始。这个世间人身难得，失去人身，修行就无从谈起。就像我与诸位讲，要找到转身处。哪里去找转身处，没有退路就是转身处。人的惰性十足，有一点转身谁都不转，转身苦呀。什么时候到了悬崖峭壁、万丈深渊，前面没路了，才想我好好学佛吧，很多人都是如此。谁提个佛字，有人就受不了，直喊“哎呀，别提了，我不信。”我就见过这样的人，大难临头要死时，看到要帐鬼来了，才说“不信不行了。我不念地藏王菩萨不行呀，不念我睡不着觉。”那时候见人就说，“我造业了”，找到转身处，开始信了。


现在的人拿学佛当副业，享受人生是主业。学佛对他们来说可有可无：寺庙商业化，僧人职业化。在家人闲着也是闲着，生活工作都不耽误，混着学吧。有位居士从十六岁开始信佛，信了几十年，吃净口素，没干坏事，但是没真正修行。生死来了阻挡不了时，才发心说“我可好好修呀，再给我几年寿吧”。众生都这样，生死相逼才知道精进。学菩萨行，难涉难入，不好懂。只有佛和佛的弟子到这个世间引导，共同修学，才能引领众生共同进入菩萨乘。否则的话，菩萨乘不好学。


有人说六度万行太难了，一些学辟支佛法的、四果罗汉以下的，还认为可以进入涅槃呢。八万四千大劫是声闻、缘觉都可以进入的有余涅槃，怎么又来了不究竟？很多人不敢相信。佛诸弟子中有一些是化身来示现出家的，一定要知道佛身边有一些化身菩萨，随佛出家，有大愿力，这些菩萨示现是罗汉，实则是化身菩萨，转入大乘的特别快。而刚出家这些人，经释迦牟尼佛教化的有缘弟子，没发大乘心，没有成就，一听就害怕。说佛今天说法怎么有变化了呢？怎么又说菩萨乘了？怎么又不能入涅槃了呢？辟支佛认为：我比罗汉还高，怎么不行了呢？佛说，我也供养过百千万亿佛，诸佛都这样，我也不能例外。佛有无量法，只有勇猛精进，才知道佛微妙甚深之法，但是微妙之法难解难入，是小乘人难以了解的。


佛说，过去佛是这样，现世佛也是这样，在菩提树下示现成佛。提个问题给诸位，释迦牟尼佛需要别人授记不？不需要！因为佛久远劫来证得无上正等、正觉。有其它佛国土的佛来赞叹，其它的外道被佛制住。魔想现个假佛都不行，那个时候佛的智慧力量比魔强大。佛住世还有一个好处，这些弟子证得果位的时候，佛直接就告诉他们了。正法时代修行不需要认证，因为那时魔事太少。佛说末法时代的众生，如何如何。从像法时代开始，证得果位必须有认证。师父或者善知识认证几果了，现在走到哪一阶段上，道业是什么样子。释迦牟尼佛住世时，直接告诉弟子，证得四果罗汉了，有神通不用说。现在哪个是四果罗汉呀？想修成不容易。有几个是童贞入道，真修实干的？


佛说，成佛以来，种种因缘，种种譬喻，广演言教，无数方便，引导众生。是说佛成佛以来，看众生的因缘，因缘不同，所用的比喻也不同。言教方法是方便引导，令这些众生离各种贪著，眼耳鼻舌身意，六根贪著六尘。方便就是方便知见，根据众生知见不同，佛比喻的法就不同。使之脱离我的知见，入佛的知见，到达彼岸，具足佛的智慧。“如来知见，广大深远，无量无碍，力、无所畏。”这样来讲，只是佛的智能广大深远，没有边际。没有任何物体可以阻碍，能战胜一切魔事。佛说法时，一定要注意，要看到“禅定、解脱三昧，深入无际，成就一切未曾有法”。佛赞叹的就是“禅定”。看《楞严经》告诉阿难“随佛多闻”。“累劫随佛多闻，不如一日修无漏法。”让人去参禅静坐、静坐念佛。再比如《心经》中，“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时”，“行深”即行入深禅次定，不都是从禅定开始吗？


学佛的人讲，一定要从静坐念佛开始，离开这个基础，不都摄六根，光讲理论，很难使自己思维不放逸。只有静坐念佛的人，而且持六字洪名，身体才能有所转化。特别是“南无”二字，它是打开我们心灵之窗的一把钥匙，舍弃不得。念“南无”时，这个声音似在喉轮之下，胸部位置发出的，而念“阿弥陀佛”四字洪名，是在脑袋里发出的，自己体会一下。静坐念佛的人都知道这个事情。不静坐念佛，光思维在念，还是五蕴织盛，打不开心灵之窗。静坐念佛是佛怎么坐，我们怎么坐。佛提倡禅定，不静坐能进入禅定吗？佛给弟子说法的时候就提倡禅定，初证菩提时，给五比丘说完法理后；怎么行做啊？怎么成罗汉啊？听完佛法就能成罗汉吗？现在人就爱听这话。一听说哪里有法师是某佛转世，听完他讲法就成四果罗汉了，那可真好，都去攀缘。不是这么回事。佛给说法也得自己修行。那时候的人肯吃苦，修行就容易。佛在雪山苦坐六年，都不例外。只有静坐才能转变自己的身体，使自己的身体和佛的身体吻合上，适应于化身佛弘法。佛给弟子说法也是如此，参禅的从禅定开始，学净土的从静坐开始，密行的人传承一些修持秘法。传承弟子后，就不多管了。《维摩诘所说经》中不是说了吗，舍利弗静坐打到什么程度，吃饭时候都宴坐。那时候就有修行人晚上住在山间、树下或坟地静坐。自己内心精进，外有佛力加持；所以，修行特别快。


佛住世时，佛的弟子可不是依佛混吃混喝，听完佛说法就成四果罗汉的，而是全靠自己苦修实证来的。大迦叶菩萨的头陀行，八十岁开始学佛，照样成就。所以我跟诸位讲，四十岁的、五十岁的、七十岁的，都好好修学自己的，只要真发心好好修学的话都会成就。自己要是真发心，“我今生成就了还想去弘法，”佛也可以满愿。有些弟子岁数很大时想出家，师父一观察，这个弟子将来可以接替自己做这个庙的住持，但是年龄太大，便说，“去换一个身吧，换完身再回来。”这个岁数大的出家人立刻就做脱立亡，秉承愿力转身去了。等他长到二十多岁时再来找老和尚，老和尚都八十多岁了还等他呢，传承教化几年，由于根器好，修学的就快。原则上没有这个任务的人，不需要换身，有成就就可以。


佛住世时，佛的弟子没有研究经文，就有证悟，因为不怕吃苦，勇猛精进。不像现在的我们这样安逸，有好的生活环境和条件。有的学佛人，平时讲书本，讲得一套一套的，那经书研究的才透呢，认为众生都是可怜悯者，到最后，他遇到点麻烦，反让众生怜悯起他来了，这道是修哪去了。学佛的人一定要用正法的精神去修学，我讲谁要是拿蹲监狱的一半精神去修肯定能修成；或者拿出农民干农活一半的劲头，也能修成；要是给人家打工十二个小时的，拿出六个小时静坐，就能修成，相对轻巧地多。可是现在人一静坐就来身障，身体疼痛。但一切的乐都是从苦中来的，在这里佛教化弟子从禅定入门。才能根据众生的根基，巧说诸法。


佛是如语者、实语者，怎么还加一个“巧说”呀？不善巧方便，度不了这些众生。不是说了吗？像哄小孩似的，不给他一块糖，他哭、他闹、他不学了。众生和佛的缘分像一根丝，一条线，稍一崩紧就断了，断了就不学了。佛住世时就善巧方便，根据根基不同，用不同的方法度脱。有的人修行到一定程度时，有过失一定要说破，说破后必须改，不改不行；对于初学人，只能点一点，帮助去掉习气。否则知见一出问题，众生增上慢一上来，心中想“让我没面子，批评我两句，我还不学了。”这点缘分一下子就断。佛说善巧方便，就起这个作用。尽量让众生的善根保持住。我们现在讲法一定要善巧方便，根据众生的根基不同，想的不同，根据不同阶段讲不同的法。稍有成就时，就为他讲，遇到的最大困难是什么，障碍是什么，怎么去解除掉、化解它，这才是他需要的。要是不懂观察根基，能讲法吗？就是拿着佛经给他念，他也听不明白。所以，面对不同根基的人，讲不同的法，一定要善巧方便，不是“如语者”就实话实说。“实话实说”是要根据不同阶段用不同方法去说的，方法不当会把好事弄坏了，方法不当可能会把一个人一世修行毁掉。


说法要言词柔软。佛说法时，音非常柔软，音声轻微悦耳，大众都愿意听。用现在的话就是轻声慢语，听佛说法不白听，悉有成就。这是有发心，佛说法透彻，因为来听佛法的都有几年静坐的功夫，一听佛法有的立刻就开悟。如果他一天没静坐，别说人给他讲，就算佛为他说法，他也不能开悟。因为他没那个基础。那时的人没那么高的文化，听佛说法，明白人生的真相；然后就拼命去坐，一切都可以舍弃。阿难尊者是王子，出身高贵；释迦牟尼佛是准太子，要接替王位的；罗睺罗也是王位继承人，都舍弃一切出家了。如果学佛没有极大的好处，佛能让自己的亲生儿子出家学佛吗？就像现在，我认为学佛最好，世间为人一次，唯有学佛不空过，我一定会劝身边的人学佛、修行。学佛不唐捐，佛度人也是从他身边的人开始，五比丘护送佛出家，阿难尊者是佛的堂弟，罗睺罗是佛的儿子。这时，舍利弗请法；佛说：止，你不要再说，不要再问了。因为佛成就的是第一难解之法，唯一佛乘，唯一佛乘之法，唯有与佛乃能究竟。


诸法实相，讲到这人们往往不知诸法实相，光说诸法空相。我有一次讲诸法实相时，有人说观世音菩萨的《心经》说诸法空相，你怎么讲诸法实相呢？在我们修行的过程中，天天面对的是诸法实相，什么都逃避不了。空相是空性，在定中观察是诸法空相。简单的说，如果你家垃圾遍地，臭气熏天，污秽不堪，你不会邀请别人到你家来。从人的心情来讲是如此；佛菩萨来到这污浊的人世，没那么多的分别心。油不溶于水，佛菩萨和道产生关系，和其它的不发生关系。我们这个神识出离肉体以后，到其它星球、其它地方同样如此。我们的人可以起嗔恨心，我们的神识不起，它什么都明白，起分别心的只是我们的六根。诸法实相，极乐世界是精神世界还是物质世界？有位法师讲，心里有的是精神世界。我说那位法师这样讲是方便说，因为极乐世界和娑婆世界一样，都是实有的，也有很多星球围绕，是物质世界。有人说极乐世界在地球的西边，在这个西边，那个西边。其实，极乐世界在娑婆世界之西，银河系的西方。因为我们的地球天天在自转、公转，太阳系也在动，没法判断。极乐世界在娑婆世界之西。我们这个娑婆世界之西方，有个世界，莲华藏世界海第十三层，我们住在十三层，同一层位。要知道诸法实相，而且是莲花化生，那个星球是化生，不属于胎生，而且有身体。阿惟越致菩萨金刚之身，都是物质的，诸法实相。如果极乐世界是以精神状态存在的，那和非想非非想处天就没有区别。


佛说法是诸法实相，如语者，实语者。佛说法真实的存在一点不差，那是非常真实的诸法实相。我们的肉体是颠倒的，判断是非的标准是颠倒的，怎么颠倒过来，诸法实相，通过禅定把它颠倒过来。是不是诸法实相，通过一步一步去证悟，一点都不能差，差一点都不是诸法实相。所以诸法实相，千万来不得半点假的。想骗就是骗自己，修学佛法就像吃饭喝水一样真实，吃饭就饱，喝水解渴，谁往西走，谁就离极乐世界近一点。怎么去走？用我们的心去走。所谓的诸法如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟等。诸法实相从性上、从貌上、从多个方面说的。诸法实相哪来的，从众生的因、众生的缘、众生的果报所成的。我们这个世界是颠倒的，因为众生的知见是颠倒的，我们修行是把颠倒的知见颠倒过来。从哪下手？从我们颠倒的身体下手。佛重温其义又说偈语，佛的力量不可思议，一切众生不能知佛。只有靠禅定才能入三昧，才能明白诸法实相，不入禅定是空行。佛说，不但如此，十方诸佛都如此，佛与佛互相知道这是怎么回事。


有人说有极乐世界，佛都把我们拿去吧。那不行，要是把众生拿过去，就不是极乐了，都是娑婆了。众生心性不够，不把习气去掉，到那儿不是捣乱吗？把那个极乐都给破坏了。到极乐世界的人必须是心无杂念，感召到那个环境，极乐世界才能久住。就是像舍利弗这样满天下也不能测知佛的智慧，因为佛的智能不是用语言、文字、言词来解释、或者用理论来争论。理论是帮助修行人实践的，是实践过程当中加以验证的法理。我修到这了，是怎么回事呢？别出现偏差，研究研究看看佛经对照一下。我们研究佛经，一是消消业力，二是明白佛教的真知识，诸法实相。我们听法知道诸法实相是怎么回事，然后我朝着这个方向努力肯定不会出现偏差。照此井挖下去肯定能出水，坚定信心。要不然挖一尺，不见水不挖了，容易半途而废。佛经就是解决这个问题的，指导方向路径，加固信心解惑。


憍陈如等各做是念：像我们这些人不能进入涅槃，只有八万四千大劫，怎么办呢？是不是白修行了？舍利弗知道四众之心起了怀疑。这些人起怀疑倒不是怀疑佛教和佛法，而是对自己的果位起了怀疑，怎么不能进入涅槃了呢？佛教中有大疑大悟之说，智慧不足没有报身成就。所以禅宗让人提出疑问，在修行过程当中有疑问，可以互相交流。悟哪里来的？从疑问中参禅来的。


这时舍利弗自己也怀疑。这部经是舍利弗请法，为什么不是阿难？为什么《楞严经》上让阿难请法？因为他不够四果罗汉果位，三果有学，有学可遭魔事，有漏。佛是对三果以下的罗汉说这个世间修行的方法，没说一果罗汉的境界。虽遭魔事但他们都不退道。在罗汉的果位上，肯定是了七返生死以后可以到四果罗汉。知道佛教实相以后，静坐一日，一日的功德不灭失。就算今生只坐一、两个小时也不空过，将来这几个小时也照样有用，神识受益，不可思议。要想今生往生到佛国土，就得下功夫好好修行，别起烦恼心。有的人从一果罗汉往二果罗汉修行过程中，遇到很多魔难。和生死搏斗非常辛苦，普通人真接受不了。由于无量劫来积累的习气，就想放一放脚步吧，有了要停止修行的念头。这一停止，可能就会错过几万年或几万劫。可能都感召不到这个世界，升到哪层天，一待多少劫，然后再回到这个世间修行，再生天再回来。想想得过去多长时间？千万劫。可能差过弥勒菩萨来到这个世间；差过龙华会。在哪层天享天福，龙华会能来吗？来不了，就差过了修行机会。所以，千万别停止，一些小乘根基修到果位的，别停止，有点波折、有点魔难，咬牙挺过去，千万别后退，后退一点都耽误时间。得人身难，唯有人身修行最快，在天上修都慢。在地球上一日一夜修行等于极乐世界五百世，就相差这么大。


佛说声闻缘觉只是进入佛乘的前奏曲，就像要成为科学家，必须有基础学习一样，离开小学不行。但是这些人刚上一年级就想成为科学家，能行吗？不可能。因为缺乏过程，还得小学、初中、高中、大学这个过程，还得经过实践。佛教的第一智慧才是难解之法。


舍利弗说：我今生跟佛出家从未听您这么说过，今天四众弟子皆有怀疑，这是怎么回事呢？请您能为我们说一说，赞叹方便的法义在哪里？唯请佛为我们解说。此会中，如我等这样的比丘很多，也是生生世世受佛教化，我们能够相信，而且对以后的众生也都有利益，舍利弗向佛连请三次，请佛说为什么赞叹方便第一。这时佛说：你已三请佛能不说吗？要认真思维，佛分别解说。


这时五千人礼佛而退出道场，这些小乘根基的人，贪著小乘涅槃。佛在这里说此经不请不说，不为根基浅薄的初学人说。小乘人看完此经认为有功德。为什么说没有功德才是功德处？由于不贪著功德，才有成就，由罗汉进入菩萨。一旦进入菩萨，有没有功德？菩萨本身就是功德。现在想功德、要功德，那是功德吗？不是！明确的讲，没有功德，只是人天福报。进入菩萨位才是功德，连一果罗汉都是功德。没有功德哪来的道业？世俗人凡愚，认为供养佛有功德，如何如何有功德。事实上，什么时候成菩萨了，才有真功德，佛是两足尊。


著名的五千人离席，为什么要退呢？因为业习深重，想听佛法都听不了，听佛法就闹心。现在也有这样人，一听佛字，心都难受。佛经上说过，凡是这样人，都非善道而来，业报重。不要与之计较，不要与之相比，自己业报自己了。要化度还得化度有缘众生，佛不度无缘之人，佛不能替谁修道，不能直接把谁拿到佛国土去，道业是自己修的。罪业深重的人要忏悔业障，去掉业报。佛说业报深重的这些人还增上慢，骄傲的谁的话都不想听。我们学佛人，跟佛学什么？学佛的智慧。有的人未得谓得、未证谓证，修到四禅天，得少为足。因为修行人进入禅定后易招一些魔事，所以出现这些不奇怪。五千人离席，世尊不加阻拦。佛称这些人为焦芽败种，焦芽败种不能发芽，长不出苗，这样人将来也不能续佛慧命。看种子发霉了，不能发芽，就不能长出好的庄稼苗来。本来修的不好，发心挺大，一实际行就往窄了走，很多人都犯这个病，这个世间的事情太难了。这时佛说，这些人走了更好，我们这个法会上没有了杂枝杂叶，都是有果位的，真修的人留在这里了，而且纯洁了这个学佛人的队伍。


我告诉诸位：学佛别求轰动效应，别以为有一万人来听法我就高兴，有一人听法嫌这太少。我讲实话，能把这一个人度到极乐世界去，不少；一万人听法一个没度走，不如给一个人讲法真实。所以佛说法，不以数量多少为标准，而是以“修一个，成一个”来的真实。为什么我发愿有一个人要听《楞严经》、《妙法莲华经》、《金刚经》的我都给讲？离席的五千人中有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。佛说一是业报重之人；二是增上慢人；所以，这些人要离席。但问题出在哪里？用今天的话告诉诸位一句：这些人犯的病是知见障，总认为自己这个对，这么修行就可以，顺着小乘人的路子修下去就行了，别人说什么法都不想听。现在犯这个病的人特别多，按书本咬文嚼字，拿这把尺子衡量别人。自认为掌握了佛法，用这个“法”度量别人。一量就出病，为什么？因为我们每个人都是众生，不是佛，拿佛的标准来量我们，不是太抬举我们了吗？衡量谁的话，都别生气，说一句“谢谢，抬举我了”，一笑而过。


因为这些人有知见障，带着知见障看这世间其它人，谁也不是佛。他也不是佛，那还学啥呀？谁讲的法我也不听了，因为谁也不是佛。但是他不问自己是不是佛，心外求法，典型的知见障，现在这样的人相当多。遇到了怎么办？不去理、不去探讨、不去争论、不去分别。我们修自己的，照常静坐，修自己的道；他研究他的佛教理论，互不干扰，殊途同归。他既然读了佛经，将来也有成熟的那一天，将来也能成菩萨，只不过时间有所差异。他今天是小苗刚出土，我们已经开花结果，我们非让他去开花结果，他不可能做到。学佛一定要和当下联系起来，这样才有意义；否则佛经是佛经，人是人，只种善根，没有开花结果。


佛对舍利弗说：如来很少说这种大法、这种妙法、这种世间第一法。《妙法莲华经》如昙花一现很少见，佛这一生就说这一次，这个世界多少劫才值佛住世一次？人很难遇着，这种佛法很难听闻。我们要相信佛说的法，佛是如语者、实语者、从不虚妄，不随意说法。这个随宜说法是根据众生的根基不同、听众不同而说的法。给有修证的人讲法，就要按照佛经的意趣来讲；有的人没皈依佛门或刚皈依，对佛教的事情了解有限，也想听一听佛法。由于没修没证，就不能讲现在这些。那天有一位博士生、一位研究生来听法，他们世间的学问很高，但论学佛，都是初学者。我就得把佛法用世间的语言浅显地讲出来，这样他们才能接受，这就是善巧方便。根据听法的对象而讲，按照听法人的平均水平，又照顾到少数。“随宜”就是和众生的根基相宜，而不是想什么说什么。佛说法本来是意趣难解，但是用比喻说、方便说，用种种方便让大众听明白。只讲六度万行，格式简单。不讲这佛经三藏十二部，理性法义也不讲，光是静坐、念佛，然后一果、二果…到成佛，一篇纸就写下，不到十分钟就讲完了。这样讲法当然不行。这么简单的讲也不容易相信。没有办法，只能是善巧方便。根基千差万别，讲的法门、度脱的方法也千差万别。


诸法实相不是我们思维上的境界，佛说法是把出世间的智能变成世间的语言说出来，用世间的语言理解出世间的智能，倒过来理解的快。现代人认为释迦牟尼佛太了不起，科学家也认为佛了不起，用科学研究不了、证知不了，又否认不了。说明佛是超时代的。神通和科学是二回事，出世间的生命现象用科学无法解释。


这时佛说：虽然是这样，诸佛世尊为一大因缘故出现于世。不是说佛妙吗？佛说我为什么来到这个世界？十方诸佛为什么来到这个世界？为一大因缘故来到这个世界。佛说为什么呢？诸佛世尊欲令众生开、示、悟、入佛知见，得清净故。因为这些众生无佛知见，没有佛知见就是知见障，众生知见就是颠倒的，贪、嗔、痴、慢、疑、杀、盗、淫、妄、酒，这个众生认为是正常的。佛是让众生出离这些颠倒知见，出离这个娑婆世界，到清净的佛国土去，树立正知、正见。所以“佛妙”是说佛的任务，佛示现于世是要众生听到佛的法音，知道佛的知见得清净。示佛知见，是让众生坚固信心，相信有佛世尊，不怀疑，让众生出离。然后悟佛知见，让众生去悟，用思维想不是悟，只有通过修行自己，在定中观察才能使自己开悟，找到自己的真心。用我们真心去看待佛法，去证知、验证佛法，才是悟佛知见。


听闻佛法、相信佛法，悟到佛法，出离这个世界，入佛知见才是目的。四个知见度脱众生，信、解、行、证四个次第，证才是入佛知见。只有这样信、解、行、证才能脱离这个世界。


什么是一大因缘？就是度脱这些有缘众生。我们现在修道，广结善缘，将来就有无量众生需要我们化度，凡是我们吃过的、杀过的、伤害过的，有恩的、有仇的都需要我们去度；否则，这些众生没人度。因为这些众生和佛没缘，和我们有缘。和我们有缘，我们不去度谁去度？佛度我们是和我们有缘，佛不度没人度。所以，我们要感佛恩，佛修成了没忘了我们这些有缘众生。


佛为什么对舍利弗说教化菩萨？因为诸佛周围都是菩萨围绕。我以前讲过，诸报身佛周围都是十地菩萨，没有声闻、缘觉。声闻、缘觉在这个世界，化身佛国土有，在欲界、色界、无色界；但是在报身佛国土没有。佛说完《妙法莲华经》以后，留下一些解脱的方法。然后将度脱这些声闻、缘觉的任务交给了诸菩萨去完成。一些菩萨乘愿来到这个世间弘法，请佛放心，将来拥护此经。观世音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨、地藏王菩萨、弥勒菩萨都在这个世界住世，都在度脱众生，给众生做榜样。这些大菩萨还有一些化身菩萨都承诺要报佛恩，都来化度众生。佛说诸佛如来教化的都是菩萨，唯一佛的知见度脱众生，让众生了解佛的知见是什么。为什么？佛是世间的觉悟者，众生是迷误者，一字觉就是佛；一字迷就是众生。要让众生知道宇宙之中是有佛道可成的，可以解除众生之苦。如来唯一佛乘才能永恒，和宇宙同存，离开唯一佛乘都不可能永恒，唯一佛才是宇宙的彻底觉悟者。怎么成菩萨、成佛？要发菩提心、修菩萨道，次第去成就。但是菩萨还不是佛乘，是行菩萨道的菩萨，不是世间的彻底觉悟者，还有无明未破，还有一个情字。所以说倒驾慈航，度脱众生，这些菩萨都能成佛，菩萨一定能成佛。这些菩萨其心坚固，什么事情也改变不了这些菩萨力、信仰力、修行力、坚固力。这些菩萨说的是谁的法？说的是佛法，示现的是佛法，不是菩萨法。佛说唯一佛乘，别无余乘，说声闻、缘觉都是方便说。


佛对舍利弗说：一切十方诸佛都是这样，唯一佛乘。只不过是众生的根基不同，要说声闻、说缘觉、说菩萨三乘，不说这三乘直接能成佛吗？越过声闻能成菩萨吗？不能。越过菩萨能成佛吗？也不能。所以说，佛说三乘法门让众生去修证，从一果罗汉开始。未来的佛出现于世的时候，也要以无量言词比喻演说诸法，虽然说三乘，但目的都是一个，唯一佛乘。


佛对舍利弗说：十方无量百千亿佛国土中多所饶益，使众生得到安乐。为什么说众生，不说声闻、缘觉呢？因为有诸天王，各类天众，泛指众生是指听法华会的这些众生和有机缘读诵、修行佛法的众生。佛住世时有很多人不知佛法，现在有人听闻佛法却不信，等于没听到一样。因为唯一佛乘得究竟，得一切种智，诸佛为了教化菩萨示现三乘，逐渐的按层次、按次第慢慢的一点点趋向菩萨，入菩萨地才知道唯一佛乘，无有余乘。佛说：过去诸佛是这样，现在佛是这样，未来佛还是这样。众生种种贪欲，身心所著不好改，习气太重，随着本性，众生的因缘不同，根性不同，所需要的法门又不同。现在末法的修行人糟糕，正法住世时，不管哪个法门都是“学佛的一家人”；到了像法以后有了分别，我修密、他修禅、你修律，修禅的内部也有争论，修密的内部也争论，学净的不服学禅的，学禅的不服学密的，互相不服。说实在的，都是从一个师尊传承的，有啥不服的。修什么法门都是去极乐，我告诉诸位，凡是互相不服、有所排斥、互相争论的，都去不了极乐。等把这些习性去掉了，才有机会去。争论没有止境，误人、误己、误众生。你修你的，我修我的，哪个法门都是佛说的，只能是证悟不同，知见不同。哪位法师讲的都好，哪位法师讲的都对，都加以赞叹，因为讲的不是你法、我法，而是佛法。可是，有人把佛法当“我”法，修了几天佛就贡高我慢，谁也瞧不起，谁也不如他。极乐世界就不需要这种人。要是认为谁不如你，你就慢慢渗透，互相提高，在修证上有所觉悟就可以了？相互攻击，无济于事。末法众生互相排斥是最可怕的，把其它众生弄的都无所适从了。都是学佛的，宗门间还起斗争，不仅误众生，自己也造无边罪业，佛国土绝不要这种人。


佛说十方世界都是报身菩萨围绕，没有声闻、缘觉。因为四果罗汉、辟支佛智慧不足。法师发愿有这种愿力：“愿我来世得菩提时，愿我国土功德庄严，正法久住，无有像法、末法。无有诸天及声闻、缘觉诸智慧不足之人。所有众生皆具行菩萨道之人，具足菩萨智慧，具足菩萨种性，具足菩萨明杰，具足菩萨妙音，具足菩萨清静，具足菩萨勤行，具足菩萨愿心，具足菩萨法藏，具足菩萨安乐，具足菩萨无碍，直至菩提。若不尔者，弟子誓不得菩提”。智慧不足，没有功德去不了，是让小乘人发菩提心，培养善根。


佛对舍利弗说：佛出于五浊恶世。


我们这个娑婆世界就是五浊恶世，劫浊、见浊、命浊、烦恼浊、众生浊。这五浊来源于五蕴（色、受、想、行、识）。如何破解这五浊？佛说劫浊时，众生悭贪嫉妒，业报深重。悭贪是贪图好的，用世间话说就是非常小气。自己的财物给别人一点都不行；别人的财物给自己多少都行。想方设法把别人的财物弄到自己这来，你不能比我好，不能比我强。法师之间，你的弟子不能比我多。法师都嫉妒，何况众生呢？互相攀比，互相嫉妒。我们修行人要去掉悭贪嫉妒，去掉业垢。怎么去掉？忏悔并发大愿心，乐善好施。中国的孔子讲仁、义、礼、智、信，尊重别人。佛说只有善行菩萨道，才能躲过五浊。佛说二乘、三乘，也是为了破除劫浊的这些业垢。因为众生有贪；所以，佛将一乘说为三乘，让这些人容易接受。佛说：弟子当中有的阿罗汉、辟支佛，得少为足，而不知佛教化菩萨的事情。佛怎么教化菩萨一点都不知道，不发菩提心，不得究竟，只是暂时请长假，不是永恒，只是贤劫千佛出世不受轮回，贤劫坏时又沦为六道众生。因为佛是教化菩萨的，只能是在这个世界化身菩萨再度脱声闻、缘觉；在报身佛和其它佛国土不是这样，阿弥陀佛的国土一个声闻、缘觉都没有，这些罗汉以为是最后身了，得少为足。所以佛告诉这些声闻、缘觉，这只是修行的一站，还得去发菩提心，还得去度别人，还有许多魔难。而这些小乘人怕吃苦，不发菩提心。这个世界，有成就的人往往是吃过苦、挨过累的人。现在静坐这点苦不算苦。有的多干点活就抱怨别人不干，只有他自己干。这是学佛人吗？学佛人就这心态吗？发菩提心的人不这么说，是谦下心，没有任何报怨，默默的去干。这些罗汉得少为足，以为究竟，不求成佛之路。佛说这些人是增上慢人。我们还说不起这话呢。这些人佛说法都不听还能听谁的？佛在《大般涅槃经》中说，罗汉是世间人的皈依处，因为世间人必须从小乘人修起。现在末法时代，别说善知识难寻，就连一个真正的一果罗汉都难找。更何况见一位化身菩萨，那更加难值难遇。菩萨行人是隐入这个世间当中的真修行人，不显山、不露水，隐世修行，做一些弘传佛法的事情，足矣。


佛说这些罗汉是增上慢，我们可不能瞧不起。别“身高说大法，敢笑梁武帝。”笑梁武帝？梁武帝修多少塔、造多少庙，供养多少僧人，我们做到了吗？我们连他一个衣角都不如。一果罗汉已经具有一些佛的智慧，修到这是正常的，具有佛的根基，逐渐再往上修还有佛道可成。我说实在话，末法时代证果的人实在太少，找一个证果的人都找不到，那肉眼凡夫，知见离道千里万里。佛说：要证得罗汉，就一定要相信佛法，不信就是增上慢人，不谦下。佛为什么这么说？佛住世时说法，五千人离席。像法、末法，特别是末法时代，有人连一个佛字都不想听，怎么办？谁为他讲此经，他听得了吗？更不听。如果讲小乘有八苦，人身难得，还能接受。如果谁就《妙法莲华经》讲《妙法莲华经》，照本宣科，修六度万行，就讲头、目、脑、髓、内财、外财、国城、妻子，谁要可以给谁，都可以供养别人。他一听就吓一边去了，这不是傻子、疯子吗？谁还听讲法啊，早就吓跑了。更别说“忍辱”了，挨打、挨骂不但不能还口，还得感谢人家，能做到吗？有人问：世间有这样的人吗？我不相信。疑心重使末法时代的众生更加难度。再说持戒，别说多少条的大戒，单说不让吃肉、喝酒、邪淫、说是非、占别人便宜，一般人已经做不到。不干这些，那活着还有什么意思。佛说，末法时代的众生很少有人相信，相信的也不坚固。所以我讲，有一个人请法我都给讲，肯定为其好好讲，讲明白。为什么？末法众生业报重，非常难度，相信的太少，何况很多人请法，很多人要听。佛说，不行菩萨道就成不了佛道。所以，我们都要发菩提心，行菩萨道。


【譬喻品第三】


这些真修行的人，具有善根，是化身随佛弘法来的，有大誓愿力，只是在那示现罗汉。为什么化身随佛弘法？因为只有这样才能成佛，积聚无量善功德。诸菩萨的品位为什么一级一级往上升？功德不具足。功德哪来的？做到哪、行到哪，就有哪的功德。没行到那，功德说不来、想不来、盼不来、求不来，功德不是外来的，是自己行到那证得的。说“我不要功德”，佛菩萨照样给机缘证得，一点都不少，想多要还没了。没求没要的不少得；有求、有想的，一想就是福报。


这时，舍利弗又向佛说，今天从佛这里，听到很多法音，我心里特别高兴。我跟佛出家以后，听佛说了很多法，见到很多菩萨授记做佛。为什么要授记？这是佛的传承，是佛对未来众生的一种加持，也是对这个众生什么时候成佛的一种预见。因为十方佛国土哪个时间、什么人成佛都有定数。修到时佛给授记，授记对初学人是一种勉励。那人能成佛，因为他修菩萨乘，佛给授记了。对初学人来说，好好修也有行菩萨道的那一天，有盼头。无明就是烦恼，烦恼就是菩提，贪求心包括菩萨还有这种无明。什么无明？还有众生这一念，说白了这都属于无明。但是，就是这些无明带领我们去成佛，没有这些无明不能成佛，没有这些善的追求，不去修行了，不修行就去做其它的去了。我们静坐念佛的人，开始脑袋里有些念头，坐上一、二年翻种子，翻箱倒柜出无数的念头；修行几年的人善念、恶念都出现；修密的非得到喉轮开；修禅的进入定的境界，才能把脑袋里今生这点杂念排空，不受无量劫来的习气所转，去了业而不往里装新的杂染，把八识田里的拉圾扔掉，装进佛法的宝贝。


舍利弗说：佛给菩萨授记，我们经常心怀感伤，原来我们没有入佛知见。佛示现小乘、说小乘，我们这些小乘人也独处山林去坐、去修、去行，但没有入佛性，原来是我们的根基浅漏，承载不起大法。有的人说，我怎么不能得那个法？为什么？修行佛的大法命若悬丝，随时随地都可以死掉，能舍弃生命了吗？遇到点困难还能继续修行吗？其根不坚，其志不坚，其人行为不端。有一点瑕疵，法都不传承。所以根基不够的，宁可不传，也不误人。舍利弗说原来我还以为佛不慈悲，原来是我个人的过失，是我们的根基不够。舍利弗自己代表声闻、缘觉说出这话来，也代表我们这些众生说出这话来，我们也是这样。从自己实心、实践做起，不用说，佛自有因缘度人。


四果罗汉没有到佛国土去，没有到极乐世界去，只在这个世界诸漏已尽，但他们自己认为已经成就。所以，当最后堕落的时候要谤佛。为什么？这里有一个更深层次的疑惑，一开始肯定是信佛的，才能修到四果罗汉，而且学佛的时候也一定发心要成佛，这就是发菩提心，问题也就出现在这里。


问诸位一个问题，你发菩提心了没有？


有人可能说：我受了菩萨戒或四重二十八清净戒，我发了菩提心。


有人说：我学佛了，怎么能不发菩提心呢？


误区误在哪？就在这里。受多少戒不是发菩提心；嘴上说“我要成佛”；大脑思维想成佛，都不是发菩提心。真正的菩提心不是这么发的，是在理论上走向了误区。菩提心怎么发？我告诉诸位：第一是自利利他。怎么自利？大公无私，一切先别人后自己。佛说，利己第一条就是精进修行，做别人的榜样。六度万行中，布施第一，持戒第二。好象是顺序问题，不是。持戒不是第一位，布施是第一位，在六度万行中，忍辱第三位。就是我们发菩提心要具体体现在六度万行上，不是在嘴上说，是以身命财为代价，用实际行动做出来的。我讲一位过去的居士怎么发菩提心的。他每见来要饭的，都要请乞丐进屋，提供管饱的饭菜，吃饱以后再拿钱拿粮；有人向他借粮，自己家没有，他向邻居借也满足要求；游僧来了，有饭食供养；道士来了也供养，这统统都是布施。除了自己天天虔修佛法，念佛、参禅、静坐以外，利用这个方式去利己利人，先做人。人在世上，连“人”都没做好，还学什么佛呀？人都没做圆满，让别人说：他还信佛呢，信佛就这样啊，信佛就这么大脾气呀？信佛的人专门打仗呀？这就是我说的忍辱。这辱怎么忍的？不是忍辱第一，而是脾气第一、斗争第一。天天夫妻相斗、父子相斗、邻里相斗，僧团内相斗，为点利益尔虞我诈，就算把嗓子喊破了说发菩提心，也等于没发。身体力行去做的人，嘴上不说，才是真发菩提心。这就是百川归大海，什么人我都能容纳，不管地位高、地位低的，有文化的、没文化的，贫的、富的都能容纳，在一起就像一家人一样，这才是真正的发菩提心。但是一个行菩萨道的修行人发菩提心，就不是光嘴上念叨着，一遇到事就不是菩提心，这样会与菩提心相隔，而是身口意相应，舍身命财与道相应。


四果罗汉的问题就出在这上，把发菩提心放在理论上，而没有实际去做，没做有益于众生的事情，只做了自了汉。每位四果罗汉在自我成就上不是不想成佛，不想成佛他还学什么佛？只是理论上的，没有实际上去做，这是第一个问题。第二个问题，发菩提心不是这一生做好事，而且是生生世世都在做好事。释迦牟尼佛说，往返这个世界八千次，这就是四果罗汉没有做到的。有一个人问我，你看过宣化上人讲的《妙法莲华经》吗？能比他讲得好吗？不比他强你还讲什么？我说我不比他强，但是所讲不矛盾、是一致的，只不过在见地上有所区别，因为宣化法师讲的专业，我讲的通俗。举个例子就清楚了，宣化法师讲《妙法莲华经》时说，但凡有听《妙法莲华经》的，你到那去让一个座或领别人去听，你将来就能做忉利天天主。我观察到的是：不管你今生造作多少善因、恶因，听了《妙法莲华经》的最低到忉利天做天民。因为听此经的功德要大于地狱之罪因。至于能否当天王，那是要看以后的修持。因为光听此经不能成就菩萨。如果光听经就成了菩萨，那读三百遍、五百遍岂不是不用修直接成佛吗？听经和读经只种善根，但有这个善根，终有一天能做忉利天天主。《楞严经》上，佛说阿难：就是累劫多闻（累劫在佛的身边听闻佛法）不如一日修无漏学。听经的诸位，修没修无漏学？一日没修，知道多少都没用，只能是理论知见。理论上知道，实际上知不知道？如果能在理论上研究的话，那学者和科学家就是最先成佛的了，那就不是佛法了。这个世界上公认哲学家最有智慧，佛法里面有哲学，哲学里面有佛法，学习哲学人聪明，学习佛法的人有智慧。世界著名的哲学家研究到最后，他说哲学的问题到最后就是两个字：自杀。生就是死，研究的开端就是结束，最后是没有出路的，这就是哲学家。所以，用理论去研究佛法是大错特错的，理论是指导实践的，但是又来源于实践。佛说的境界去验证去，修行过程中知道佛是一种什么境界，千万要从实践中来理解，才知道释迦牟尼佛太伟大了，一句假话没有，全是真话、实话，大哲学家研究到最后解决不了生死问题。据资料统计，某国从1980年到2000年12月30日，超亿元的大富翁中有2500人自杀。超亿元的企业家为什么自杀？他们无法解决人生的问题，都说这个社会太残酷、压力太大，最后三十几岁、四十几岁选择了自杀。学佛的人是看破、求解脱、脚踏实地的从实际上修学佛法，不从理论上去研究。首先要克服贡高我慢，先要衡量自己，从自己的内心去研究。我讲的和宣化法师讲的不矛盾，殊途同归，法理都一样，都是释迦牟尼佛的法，不是宣化法师的法，不是我的法，只是证悟不同，知见相同中有所区别。


这时，舍利弗从座而起礼佛说：今天听到佛的法音非常高兴，从未听过“凡是未来佛，佛都给授记”。诸位要知道，成佛不是自己说的，这和外道有区别。现在凡是自称是佛的全是外道，只有释迦牟尼佛一人在此世界成佛。阿弥陀佛、药师佛来到这个世间不称佛，只是现一个普通的僧人，而不现佛身。何况是其它人呢？因为在毗卢遮那佛的法性身内，别人的佛国土，示现释迦牟尼佛一人化身成就的佛，其它佛即使来到这个世界，也示现普通僧人身而不现佛身，这是百分之百的。凡是自称是佛的都是外道，千万别受骗上当。有位居士曾跟我提过，某位法师说他是某佛转世，让弟子们供他的像，持他的名号，问我怎么看待这个事情。我说你看看这首偈语就知道了：您若自称是佛转世，众生供养佛而不供养您。您若是行菩萨道的人，供养您像供养佛一样。因为菩萨就是佛子。如果你问他这话他用语言作答，就证明他不是佛；如果他听了这话不再自称是佛，就证明他是个修行人，就这么来衡量。我听很多人说某地的某人说自己是某佛转世，诵持他（此人）的名号能如何如何，这都不如法。释迦牟尼佛说的法，在这个世界上公认的佛、菩萨名号，释迦牟尼佛没说的法一个也不承认。借用其它佛的名号来伪装自己，大错特错，我们不要受骗上当。


这里讲，菩萨是佛给授记的，不是自封的。舍利弗说：我们这些人不明白这些事情甚至感伤。我们虽然在佛的身边不知道佛的知见，不知佛的证悟，我们感到很内疚。佛要离开这个世界以前，说了一部《妙法莲华经》，佛说完这部经，入涅槃前又说了一部《大般涅槃经》，这部经说了声闻知见、缘觉知见、菩萨知见，告诉这个世间的皈依处在哪里？罗汉是世间人的皈依处，因为罗汉是修行人必由之路。听说“一句弥陀号、一本书”就能往生极乐世界，实际上不是那么回事。必须证得一果罗汉、二果罗汉、三果罗汉，再发菩提心，否则去不了极乐世界，佛国土都不接引。还要念“南无阿弥陀佛”这六字洪名，而不是四字。现在有不少在家人说，皈依多年一直念四字洪名，越念越闹心。我告诉他们念六字洪名试试，果然感觉不一样，不再闹心。释迦牟尼佛明确告诉我们，念南无佛得度。


舍利弗说，我们这些人常在山林、树下行坐。诸位听佛法时一定要会听，过去这些人独处山林干什么？一是行，二是坐。声闻、辟支佛也要走这条路，坐在坟边、林下或坐、或行。千万记住“坐”是第一位的。佛住世时佛的弟子都这么修行；像法时代有成就的法师也是这么修行；现在有成就的法师也是这么修行。宣化法师经常独坐，无论最初在中国东北还是后来在香港，有成就以后才去弘法。没有证悟功夫跟着弘什么法呀？把自己度出来了吗？连自己都没度出来，讲的是什么法呀？只能以文解义，拿着经书，看文字表面，自己能否往生一点把握都没有。我提倡去静坐念佛。不静坐念佛，人的“念念相续”就是“五蕴织盛”，只是都摄了脑子里的其它念头，种一些善根，往生是以后的事情；而且我告诉诸位，今生99%往生不了，要不静坐不能有成就。现在的修行人都忽略这个“坐”，佛住世时提倡静坐；佛像都是趺伽坐像（即“双盘”）给我们表法。佛的弟子都静坐，不管是禅、是律、是密、是净都离不开这个坐，没有坐，就没有禅悟。一些僧人光知守戒，不知修行第一，“依教奉行”是最大的戒，知道如何“依教奉行”才是持戒。修行一定要有成就，佛弟子的成就也告诉我们要静坐。（参看《修行人的支点》）


舍利弗说，我们这些人行坐时都在想，“同是跟佛出家，佛为什么以小乘法度脱我们呢？”《楞严经》上阿难也在思考这个问题，都是一样修行，佛给这些人授记，怎么没我呢？这个思考都是正常的。现在知道了，都是我们的过失不怨佛，不是佛不慈悲，是我们的根基不够。很多人到西藏求法，去了一年半载就回来了。西藏的密法，是不传结过婚的人；二是传僧人；三是传法的高僧一生只带三、五个弟子。不是法师不慈悲，而是没有那么大的能力。一个真正的法师带一个弟子都特别难，可能每时每刻都会出状况。在家人不可能在法师身边一辈子，回家修时，出了问题命若悬丝。所以，不传在家人。法师也要根据根基的深浅，看能不能度脱，若根基够肯定度。什么是“度”啊？“度人”就是要带领离开这个世界，了脱生死。只有当师父的有成就，他才敢“度人”，否则能说得起这话吗？凭什么度人呢？能把人度哪里去啊？谁说能度人，先问自己出没出离这个世界呀？不是念几句佛号、讲两句法是度人，得带领弟子离开这个世界，把佛真实的法贯彻到行作的每时每刻，用佛法带出离这个世界。否则想离开这个世界，能离开了吗？我们不要怨法师不度人，原因是自己的根基不够。根基要够，自然有人出现在面前，自然有人传承佛法让去修行。所谓的化度是已经证悟到佛法的善知识，用佛法去化度，是即身得度、即身成就，这才是化度。一些人在嘴上说发了菩提心，而行动上没做到，理论上说了，实际上没有做或只做一点点、一件二件。发菩提心离不开我们身边的人和事、钱和物，离开这些，“发菩提心”不是一句空话吗？我们发菩提心是做益于自己，益于别人的事情，而且是生生世世都这么做没有疲倦，能做到了吗？做到了就等于发菩提心了；没做到，不管是出家、在家都是自了汉，理论上发了不算。四果罗汉说，我也发成佛之心、发菩提心了，但到劫数还要坠落的，因为往昔修行时没有真正的发菩提心。


舍利弗说，今天听了佛法后才断了疑悔，我们现在每天都忏悔自己。也就是说要回到自身来研究问题，这样才身心坦然。所谓修学佛法，首先是转化自己的身体，使心转化。如果一个人天天病魔缠身，他能安然念佛吗？八十岁的老人白发坐成黑发，静坐时好似到虚空里去了，她不转化身体能有这个境界吗？若修十年、二十年光念佛读经，能有这样的境界吗？未必，但老人大字不识却做到了。身心坦然是从静坐开始的，身体得到转化，思维才能转化。否则八十岁人的脾气、习惯，谁让她改能改了吗？八十岁人已生成的骨，长就的肉，她能听谁的？恰恰学佛人的身体转化以后，这些习气都在转化，身体发生变化，很不可思议。佛住世时，弟子这样行作；现在真修、真证的人也是这样行作。佛法上没有末法，而是现在这些人心里有了末法，贪求安逸。现在开始用正法修行，照样证道、照样得道、照样成佛、照样往生。末法修行人天天在理论上做文章，研究这个高了、那个低了，就不论自己是高是低，万人修行，一人得度。舍利弗说：我们现在身体转化了，才知道只有菩萨才是真正的佛子，佛子是从佛口化生。为什么是声闻？佛用口说法，我们用耳朵听，然后我们用行动去做，改变神识走向，这是法化，而不是我们的肉身去化生。但是，我们神识的化生离不开肉体的行坐。


这时佛说：过去说小乘法，是引导进入佛乘，所以化城三乘是引导。佛说罗汉是世间的皈依处，为什么不说菩萨？因为从一个众生成为菩萨需要一大阿僧祇劫，时间太久远，不敢去修学。所以往近了说，罗汉是皈依处，修学佛法从小乘开始。佛说：过去生说的法可能忘了，或者今生给说的法没记住；所以，我今天还要跟大众说一说，为你们这些声闻说大乘法《妙法莲华经》，教菩萨法就是从这开始的，诸恶莫作，众善奉行。发菩提心就从这开始的，我们讲六度，持戒、布施、忍辱等等，就是发菩提心的具体表现，而不是嘴上说“我要发菩提心，我要成佛”，必须从现实做起，不能做眼高手低的事情。真正成就菩萨道，六度万行还不够，要万度万行。读《华严经》我们知道去行菩萨道，在佛住世教菩萨法，因为要面对这些弟子，要舍小延大，成就菩萨道，将来去续佛慧命。只有菩萨才有诸佛护念，声闻、缘觉有化身菩萨护念。


我讲个例子：有一尊辟支佛，在释迦牟尼之前就修学佛法，燃灯古佛时修辟支佛，到今生还没有度脱。为什么？想去佛国土去不了，极乐世界去不了，只能到这个娑婆世界那层天上去化生天人，他还不想去。所以，在这个世间遍求明师，最后一位法师把他度到观世音菩萨的道场。他表示还要到这个世间重新来，发菩提心，做有益于众生的事情。


什么是“具足菩萨之道”呢？具足菩萨智慧、具足菩萨种性、具足菩萨明杰、具足菩萨妙音、具足菩萨清净、具足菩萨勤行、具足菩萨愿心、具足菩萨法藏、具足菩萨安乐、具足菩萨无碍，也是十地菩萨或等觉菩萨。这些功德是供养无量亿佛、奉持佛法而来。我们天天在佛像前的供养是名义供养。什么是真心供养？我们往生到佛国土供养佛才是真供养。极乐世界的阿惟越致菩萨每日都到十方佛国土去供养百千亿佛，只有培育自己的菩萨之道，才是真供养。菩萨是证得的，受二百五十条或三百四十八条具足戒都不是菩萨，菩萨不是受戒受来的，是持戒修证证得的。一次和一个佛学院的教务长交谈，他说：佛学院的学生毕业前要受三坛大戒，这是一种课，一个过程。他告诫所有学员说：千万不要认为受了戒，就是菩萨，未证谓证很危险。菩萨是实修实证来的，菩萨是真功德，是功德的具体体现。


佛给他的弟子舍利弗授记，号华光如来；具足菩萨道以后才能成佛。佛说华光如来国土，名号“离垢”，其佛国土和十方佛国土大致相似，这个佛国土也是以三乘教化众生，声闻、缘觉、菩萨三乘为一乘，皈依佛乘。用世间的话说，先上小学、再上高中、大学，必须经历不同阶段，没有一尊佛是没证罗汉果位而直接成佛的，过去佛如此、现在佛如此、未来佛还是如此，不可能超越声闻乘直接入菩萨乘。


佛说舍利弗的佛国土也是三乘教化众生，而且授记时佛说，这尊佛出世的时候，虽非恶世，但有本愿力说三乘法，劫名大宝壮严。这个法听起来很简单，我们现在这个娑婆世界是不是五浊恶世，因地修菩萨道的人修到十地菩萨的时候，必发大愿，以他的愿力度脱不同业报的众生，有化身的国土，而不是报身的佛国土。各尊佛有各尊佛的愿力，各尊佛所度的众生业习不一样，要知道本愿三乘法。在极乐世界没有三乘法，唯一佛乘，没有声闻、缘觉。卢舍那佛的佛国土、药师佛的佛国土都没有声闻、缘觉，释迦牟尼佛给舍利弗授记，而且告诉住世时会成就很多菩萨，住世十二小劫，其国人民寿八小劫。这是化身佛度众生的时间，化身佛的佛国土。一般在这个问题上说不清楚，报身佛的佛国土没说，因为第一妙高峰无言以对。我准确的说，十法界只能讲九法界，佛的法界不讲。佛法界是指报身佛的佛国土，讲我们这个地球娑婆世界只能是化身佛的世界，不是报身佛的世界。佛为什么给舍利弗授记，这就是《妙法莲华经》的真实法义，四果罗汉不行菩萨道，不发菩提心不可能成就佛国土。这是因上果上，因果同现。“因上”，没发菩提心，没行菩萨道，不具足功德。人们常说“功德”二字，只在理论上打转转，做了好事，一说就没功德了，落到福报上了。都知道梁武帝的公案，梁武帝说：我修塔造庙供养多少僧人，我有没有功德？达摩祖师说：“没有。”做了功德事而没功德，因为功德就是道，道就是果位，证得一地菩萨这本身就是功德。佛是福德和慧德的圆满，没说有功德，但是具足功德，做了功德事不要有功德想。所以，我们先把“功德”二字丢一边去，就只管修、管行，只有耕耘，不问收获，具足菩萨道的时候，自然就有功德。讲一讲这些，是为了读一回经，听一次法别白听，知道一点境界。人的层次有高低，是什么高低？是境界上的高低。什么是证悟？境界上不一样，仅靠人的思维去想问题，靠人的眼晴去看问题、靠人的耳朵去听问题。这世界都是假的，想一想这些诸相是真的吗？本来就是颠倒的，用颠倒知见看问题，能说你得的标准是正确的？不可能。达摩祖师到中国来，告诉这些出家人说：用心听别人用耳朵听不到的声音，看用眼晴看不到的物体，想别人用思维想不出来的境界，那才是佛法，一句话是借假修真。佛给小乘人授记，用世间的话说是“引导”，让人有个盼头，给人个期望，让小乘人生起大乘心。用榜样告之的目的，不是舍利弗证不证果位，而是用这个说法引导人。包括我们在内，不发菩提心、不行菩萨道不能成佛。从现在做起，从身边的人做起，僧人做好僧团六合，在家人对自己的父母要孝顺，处理好夫妻关系，兄弟姐妹的关系。连这些都没处理好，这佛学哪里去了？打老婆、骂孩子，家庭暴力世间都不允许；对有钱的子女当宝贝，没钱的子女就厌恶，大错特错。必须从身边的人和事做起，在僧团和同修处理不好关系；在世俗，夫和妻都处理不好关系，能和社会处理好关系吗？菩萨是要什么给什么，有求必应，仇人来求还得高兴奉献呢，能做到吗？身边的人和事，都没做和顺，学佛不是骗人的吗？别说菩萨不信，连我都不信。在家学佛的人让世俗人一看，佛化家庭，夫妻和睦、父子相亲、邻里相和，就连周围的神都护佑。当人离开这个世界时，灶王要给做鉴定的，地藏王菩萨要批准，佛菩萨才能接引。有一个儿媳妇天天骂她老婆婆，下午四点多钟，出来个白胡子老头说，“你别骂了，你的寿都骂得减没了，你只能活七天了。”她说“你是谁呀？”他说“我是你们家的灶王。”儿媳妇不信，但老头儿一转身没了，吓的她赶紧跪在灶坑前叩头，说“我得改，立刻就改”。这是文化大革命时期在农村发生的真人真事，灶王是司命真君，决定着人的命运。所以，我们这些人行不行菩萨道，能不能往生，周围的人、神不答应，佛菩萨能接引吗？这些人不服，功德能够吗？哪来的功德？做了一件好事后有十个坏事等着呢。佛给舍利弗授记的真实法义是给四果罗汉看的，也是给像法，末法这些后来学佛人看的，一定要发菩提心，行菩萨道才能续佛慧命，成为佛子。


这时，四众弟子及天龙八部等见舍利弗在佛前授记，心生欢喜，纷纷将所著上衣脱下供养佛。出家人身无长物，所著上衣就是袈裟，用袈裟供佛表示一种诚意。四众弟子说：我们也要像佛的弟子一样，佛将来也能给我们授记。以玉皇大帝为代表的各种天王以各种天衣曼陀罗花供养佛。这时舍利弗对佛说：我今天再也没有怀疑的问题和可后悔的事情，亲自在佛的面前得到了成佛的授记。这时各个离我见及有无见等大众，今天在佛前听到了以前没有听到的法，请佛也为我们四众说起因缘，让我们离开这些疑悔。这时佛说：我先不言这些事情，我要以种种因缘度脱众生。示现国王、兄弟、姐妹等等都是因缘，比喻言辞，就是把繁琐的事理变成简单的法理，是大道从简。越是简单的越是佛法，奥秘越研究越研究不出来。方便说法，有智慧者以比喻得解脱。就事说事不容易理解佛法，用身边的人和事打比方一说就知道了。说文言词句把人都说迷糊了，算是讲佛法吗？另外，有鬼秽附体的人听佛法听不了，一听就犯困。我讲《金刚经》时，有一位居士身上有鬼秽，睡着了别人喊都喊不醒。听经睡觉有业报，脱生蛤蚌类。佛这么说的，业报就如此。有一位理论很高的居士，因为“我执我见”太重，这很可怕。为什么呢？开悟的法师不会度，因为要度人得先替人承担业报，要给弟子担七分业报。看《布袋和尚传》就会知道，为了救一人而少救千百亿人。所以不度一人是慈悲多数人。所以千万要记住，不要谤佛谤法，业报不可思议，我讲这话都是真实的。由于佛住世时有神通，一些婆罗门人就说佛是妖通。婆罗门人也做了很多善事，但业报不可思议。现在信仰天主教的那些人，让他上车不买票他不干；做买卖不让他缴税他不干；哪有灾民他们立刻就捐款。但是有的天主教徒攻击佛教是崇拜偶像等，业报不可思议。现在我们讲佛法、听闻佛法，对其他教派怎么看待啊？他们的教理、教义是世间法，我不评论他们的教众，只说不同评价有不同的果报。学佛人切记啊，不要讲法师的是非，不要讲同修是非。只讲境界不同，知见不同，不讲对错，妄起差别心。


长者诸子在三界火宅里嬉戏不止，就是在那贪著五欲。有钱的被钱支的溜溜转，不想修道；没钱的天天想着挣钱，修道是别人的事。今天对我有利我就念佛，念佛又不是一日之功的事，有的需要多少生多少世，让修苦行不干。有兄弟二人，哥哥出家修行，弟弟做买卖。哥哥劝弟弟皈依学佛，弟弟推说来得及，再挣两年钱。可是在一次做买卖时发生意外，年纪轻轻就死了。哥哥在定中观察到弟弟死后，脱生成一头牛，他就跑到牛跟前，喊他弟弟的名字，说“当初让你修道你说来得及，现在你成牛了，多可怜。你还是跟我修道吧，说到这，对着牛耳朵念诵“地藏王菩萨”名号七声，不一会牛死了。车夫把这和尚揪住，和尚据实以告，并拿钱赔偿了车夫损失。


长者子嬉戏时不知不觉，等有知觉了，就来不及了。苦具有逼迫性、强迫性，没有一点的商量余地。这个世间有生老病死苦，佛教讲八种痛苦，天天有不顺心的事。世人自己给自己宽心丸，还觉得不错，还不知出离呢。因为这些都是佛在说法，“大山不过广长舌”，让人生忏悔心，让人生出离心。可是这些人愚昧无知，还认为人不都这样吗。佛说比喻，唯一佛乘可以出离，而且这一门非常严格，包括修到辟支佛，神识出离肉体，就想“我这肉体不要了，太苦了。”这个神识想去极乐世界，可是当走到佛界时，把守的天神会拦住问干什么去。说想去极乐世界，天神说，得有佛接引，否则去不了。为什么辟支佛、四果罗汉那么大的神通走不了？功德不具足，佛菩萨不来接引，哪也去不了，必须佛来接引，才能超越三界火宅。当往生极乐世界，当报身在极乐世界有成就时，化身再往返这个世界，一路畅通，没人阻拦，那时宇宙任遨游。我们这个肉体需要的色声香味触法，就是贪著世间一切。


长者说：我应该把这着火的事告诉孩子。这就是佛以怜悯之心慈悲之心劝导这些众生，可是这些众生连什么是火，什么是舍都不知道。火是欲，舍是肉体，三界火宅众生的肉体是。这个世界是这样，我们的肉体也是这样。为什么不惊不怖？大地狱小地狱，众生一点不知道害怕，“我还没死，那我不知道。”神识去过地府一次之后，再让谁说一句错话办一件错事谁都不干。宁可舍去一切，也不造作一件恶事，因为地狱的罪遭不起，时间又久远。而这些众生贪著身体、贪著欲火又非常重，佛没办法，只好说三乘。但是这些弟子又不理解，说怎么不早说呀？佛用三界火宅作比喻，用三车比喻三乘。那有没有净土呀？有，圣人的肉体是。极乐世界有什么享受，圣人就有什么待遇。三界火宅是功德不一样，境界不一样，也是业报不一样，我们的业报之身已经感召到这个世界，感召到这个身体，极乐世界是环境不同，境界不同。首先是境界不同，才感召到环境不同，果报不同。佛说：对这些人若不说方便必定被火烧，但是这些众生还乐着于这个世界，活八十岁了说“我还要看新鲜事呢”。这个世界对人有什么用不知道，再多看十年最终也得死吗？佛想得顺着众生，用引导的方式，让这些众生离开这危险的三界火宅。告诉众生不用害怕，外面有三车。


佛用比喻的方法把真话说给我们，故事里面含着故事。我们要知道目的，而不是记佛经、背佛经，而要知道佛到底要告诉我们什么事，告诉我们从小乘开始，要厌离生老病死；然后用修辟支佛的方法去行菩萨道，才能彻底出离三界火宅。否则声闻、缘觉出离不了三界火宅。这时诸子听说外面有这些好车，就争相出离。我们听完佛法后也要知道厌离其身，其身不净，当神识离体时看到自己这个肉体很可怜，百虫之窟，百虫之躯太没意思了。一些人执著五欲之乐，其不知修行人真实的意图在哪里，肉身的成就在哪里，一些法师在这都不说破。人的五欲之乐，在欲火焚烧的时候，男女这种快感产生的是低级趣味。圣人的肉体也是离此而生起的，是法喜充满，而且超越五欲之乐的千百万倍。我讲的都是过来人的实话，不静坐念佛，肉体没有转化，肉体不转化哪来的童身、童心？没有童心怎么去童贞入道。什么是道？一些法师讲，平常心是道。说的不错，就是没直接告诉人果位是道。一果罗汉是道，一地菩萨是道。你证道、他证道，道是证得的，不是自己说的。三界火宅不好出离，但能出离。


出离三界火宅，必须以三乘教化众生。佛教化众生是佛的愿力，当初度脱这些有缘业报众生，各乘有各乘的修行方法。佛说牛车是菩萨乘，菩萨乘的修行是车好牛大，牛的体力强，车是修所行之乘，车是功德，功德具足者是菩萨，三界火宅的宅主是佛，长者是佛，父亲是佛；诸子是众生，乘牛车的是菩萨，七宝栏楯。


而鹿车是缘觉乘也是辟支佛乘，诸位对修辟支佛了解的甚少，由于各种经典介绍的很少。缘觉乘听完佛法后进入山洞修行，开始是这样，后来由于善根所著，不值佛住世时能观察十二因缘，发现世间无常，生老病死等八苦，并知其所以然。为什么？由于往昔修行善根的积累，辟支佛修行特别能吃苦，有的三日或七日下一次山，有的躲过多少劫。辟支佛是修行的必经之路，掌握辟支佛乘的方法是受持辟支佛乘。知道苦的根源是十二因缘，六出六入，从这开始解，这非常重要，这就是辟支佛的修行。现在吃苦耐劳的，包括大迦叶尊者头陀行都是辟支佛的修行方法。大迦叶尊者八十岁剃度出家随佛修行，一百五十岁云南鸡足山入定。佛度完五比丘后度的他，那个时候佛才三十几岁，大迦叶尊者就能以谦下心礼佛，很了不起。佛入涅槃后，他承载佛的衣钵，虽然岁数大，但能苦修头陀行，真修实干。佛把后世法藏传给他，给修行人做一个榜样。不管人什么时候、多大岁数，不肯吃苦就没有成就，肯吃苦、肯修行就有成就，寿命是活的，成就也是当下的。谁要想少投入、慢慢来；那没办法。谁要想“尽此一报身”，那就要好好修行，别耍花样，静坐修行自己。辟支佛这一乘鹿车就这么修行。


羊车是声闻乘，小乘人的根基。佛一说“离生老病死”就修行，但入的涅槃是有余涅槃。在世间小乘人修到三果罗汉圆满时两条路，一条是通往佛国土，发菩提心到佛国土的边地去成就四果罗汉，同时成就菩萨乘；二条直接修到四果，这是三果的后期还不是三果的初期。广义的佛法在《华严经》上介绍，伊斯兰教、道教、婆罗门教，这都是低层次的佛教，因为他们的根基功德不够，需要培养善根，等具足功德时机成熟的时候才能修学佛法。他们先修学做人，然后去做天人。我讲先做好人，超越天人。否则，人都没做好，天人做不成，能成佛道吗？有一学佛人跟我谈修行境界，看到天特别蓝特别晴，我说这是天人的境界，人的境界得圆满，天人的境界得超越，然后才能进入声闻境界，才能证果。中国道教为什么入不了圣人流，因为他们只有天人的功德和神通；但是他们执著身体而不往前走，执著于天人的境界，入不了圣人流。佛说三乘三车，而无其它。


佛要顺着众生的习性，否则的话，直接告诉众生，众生不信。对于贪著的人，就得用小乘来引导方便说，舍利弗授记也是这样，先告诉只有发菩提心修菩萨行的人才能成佛，说三乘时顺着众生说身边的人和事。普贤王菩萨十大愿王中有恒顺众生，顺着去劝；然后加以方便指导，学到哪算到哪，别强求。劝亲人不能急，说学佛好，让人一下子就相信，把嘴皮子说破了可能也不信。有时不劝还好，一劝就反目，背地里再说些谤法的话，业报一来就生病。要学会顺着说，在顺当中劝导学佛，或者以身作则，看人学佛后一切变好了，主动跟着学。不顺着去劝不行，直接让人学菩萨乘，学不了。佛说此经还有五千人离席，这部经不是谁都听得了的。其它经典都广布流传，唯有这部经不请不讲，能听就听、不听不劝，五千人离席佛都不挽留。一个人请法，我也给讲，一人成熟一人得度，而且我会认认真真的讲。这部经难信、难解、难懂，因为故事里套着故事，没有一定的证悟，看故事也不知道什么义理；难信是因为菩萨乘太大太久远，一听说时间长或菩萨乘难修，小乘根基的人就害怕。读这部经可以，因为读这部经有功德，让人去行可就难了。怎么来理解？我讲个小事，有个好心人见雪大，路不好走，就冒雪把路上的雪扫了。一个过路人看见了，对他说：“你扫完雪道是给清出来了，堆路边多碍事呀。”诸位看，众生的期望值多大呀，能全满足吗？一般人当时就得来脾气，“我义务扫雪就很好了，一个路过的人，这么多事呢？”修菩萨行的人默默地再把雪清出去，不惹路人烦恼。学佛人就得这么恒顺，读此经别图功德，把握实意去真修行，才是真懂法华。


佛对弟子以三乘教化，设以方便。只有这些方便，根据因缘不同让诸子得以出离。因缘很重要，我们为什么没赶上佛住世？没种那个福因，没有因缘；所以，我们赶上末法时代，很幸运还有佛法在。凡是有机缘听到此经的人，无量劫来都听过这部经，只不过其心不坚。今天还是有这个机缘听到了，我准确的告诉诸位，灵山法华会还没有散，还没有结束，要是坐得住，听得进去，佛还在说这部经。我们这些人只不过是在弘传佛法，还有一些天王都在听法。我们虽然没有那个因缘赶上佛住世，可是还有今天听此经的因缘，都很幸运。今生要想成就，想“尽此一报身”，完全可以做得到，就看付出多少，有多大付出，就有多大回报，佛的宝藏是无量的。佛的宝藏是什么？在这个世界上佛的智慧力无穷，化现世界的力量具足。我们都读过《阿弥陀经》，天人都可以不用劳作而思衣得衣，思食得食，何况是极乐世界佛国土，不需要科技而是佛的愿力自然成就的。人只要往生到那个佛国土去，就成就人的功德随着修行步步升高，供养十方佛的功德；然后就有成就，这就是佛的富贵。每尊佛都可以称无生老父、无生老母，不单指某一尊佛说的，是一切世间之父之母，指莲花化生，因为佛解除这个世间的怖畏、衰老、忧患、无明，用佛法帮人解除，没有佛法，这些恐怖、忧伤等永远也解除不了。只有听闻佛法的人，依法修行的人，才能成就无量知见。我们知道的诸法有限，看到的诸相更有限，知只用眼耳鼻舌身意，感受到存在；离开这些，什么都不知道了。为什么？智慧不足。修行人能在定中观察这个世界，没有定就不能超越眼耳鼻舌身意。原因是人的知不足，知不足，见就不足。“见”是不同人的不同看法。一块糖，在小孩眼里最好，为了糖可以打起来；大人眼里，糖是哄小孩用的，可吃可不吃；老人一般都不爱吃。不同的人有不同的境界，对待事情是这样，佛法也是这样。


不同的人境界不同，知见不同，只有修行佛法才能改变我们众生的知见问题，知见上的境界提高了，才能力无所谓。力是精进力、修行力、念佛之力，是什么也阻挡不了的学佛之力。在学佛的这个问题上，有“宁可舍弃一切”的这种精神，包括自己的自卑感。修行人不光是往前修自己正面的福慧，还要克服自己的反面习气。我们反面的习气就是思维里拿不出来的那一面。我们天天在干什么？就是在克服自己的反面习气，也就是另一半的业报。我们一个人遇到的事情能不能把握十足处理好，非常难。若人又饥又渴时，有美食摆在面前，动不动心，动不动念？妄起一念都不行，平常人做到了吗？受得了这个引诱吗？经受不住就是失败者。菩萨行人有大神力、智慧力，行菩萨道包括佛住世时的弟子现神通力，神通力也是神通，是神识当中产生的力量，它能作为、作用这个世间，智慧力是无影无形且能改变一切。智慧不是聪明，聪明不等于智慧，诸葛亮有智慧，那只是聪明的化身，不是真智慧的化身，因为都是有为法。无为的法性才是真正的智慧，不用心计量，水纳百川方为海，山不厌高方为峰；这是有智慧人的真实心量。


别人说谁不好时，听着都像般若音一样不被所转。如果别人说谁好，谁就高兴，诋毁几句，就心生不快，那么说谁具足智慧、具足方便就统统都是假的了。有个公案：一日苏东坡徐徐出禅后，挥毫做了首诗：


稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。


想我与那佛印斗机锋，屡次输与他，他还说我只在语言文字上下功夫，不真实修行，这次我倒要看他怎么说！随后便差书童将诗送与佛印禅师看，请他务必回诗一首。而禅师只给他回了一个“放屁”。苏轼不服，气冲冲地乘船到对岸找他理论。


苏东坡：禅师，我今天修定境界确实殊妙无比，您怎么说我放屁呢？ 


佛印禅师：好一个“八风吹不动”啊，怎么被我放了个屁就吹过江来了？


证得罗汉果位的人，世间八风才真的吹不动。行菩萨道的人证悟到那个境界的时候，不觉有风，何来吹动。才能具足智慧、具足方便，智慧波罗密就是到达智慧彼岸，智慧彼岸就是极乐世界、兜率内院、一切清净佛国土菩萨的智慧。智慧的彼岸也是了义佛，这样才是具足大慈大悲。凡是具足菩萨道的人，都具有慈悲力。根据菩萨的品位不同，有的是大慈大悲，有的是慈悲。大慈大悲的人无所慈不能做，无所悲不能做，即具足方便。就像天上的太阳，不管是有钱、没钱，好人、坏人，它都照耀。菩萨也如此，不管是什么人，只要诵持他的名号，他都度谁；不管人的业报多重，他都度化。佛菩萨用功德力帮我们去掉习气，而且不辞辛劳，永远也不疲倦。不像世间人，今天累了不上工、明天头疼要请假，佛菩萨度众生永远也没有休息，无时无刻不在度众生。


恒行善事。就是做的事情永远有利于众生。“利益于众生”怎么理解？善财童子五十三参，看到地狱里的刀山剑树是不是利益众生？我告诉诸位，这是从反面利益众生。现在的修行人看不到自己的反面，自己不克服的，地藏王菩萨帮助克服。地藏王菩萨愿力最大，慈悲力最强，帮助克服反面时毫不客气，刀山剑树给业报众生准备着，众生还不自觉。这才是真慈悲。即便如此，三界火宅的人还恋世、爱世，不愿出离。“花花世界好啊，色、声、香、味、触、法个个都好”。不要认为给钱、给物、让人身体健康就是利益，惩罚就不是利益。事实上，正反两方面都在利益人。自己不主动改正过失，肯定会有人帮助平衡。比如我认识一位在家人，口才特别好，谁也说不过她；最后，丈夫耳朵聋了，两个儿子都离婚了。这就是自然力在平衡她。我们自身的反面不克服，自然有克服的，乐意不乐意都是这样。这种自然力平衡时，一点都不含糊。不信自己拿以下这些对照对照：心脏不好，自己不是性格急、脾气不好，就是暴躁、要强。别人干活慢慢干，她恨不得三天的活一天干完，而且脸皮薄，怕人说。人喜爱什么、有什么习性，不是病来平衡就是身边的人帮助平衡。自己反面习气的力量自己不平衡，就有自然力帮助平衡，什么时候平衡好了，什么时候成功；否则，离不开这个世界。因为极乐世界是清净世界，没有这些习性。弥勒尊佛将来的世界是清平世界。学佛人一定要知道，三界火宅这些众生、这些习气，只有菩萨救度。


有人想，恶人能得度吗？对于一切恶人，哪尊佛菩萨都有愿力，愿愿度众生。不因为众生作恶而不度，作极恶的众生，佛都有愿度，而且用愿力化人的戾气。为什么？因为佛对众生没有分别心。世间人有分别心，这个好、那个坏，容易失衡。我知道一个在家的女人好占便宜，好骂她丈夫，有外人在场也不留面子，周围所有人都说这个婆娘不好，唯独她女儿说“我妈可好了”，她就对女儿好。这就是评价标准不一样。在学佛人看来，她仍然有一善念，她对她的子女还很善良，就值得赞叹，这标准能一样吗？学佛的人就得这么看，不因为百分之九十九的人反对，随着去转，这不行，一定要跳出这个境界。“虎毒不食子”，她有利益她子女这一善念，她好占便宜是为她的子女。所以不管众生什么样，我们都可以理解，即不思善、不思恶、不见世间过。


只有菩萨行人才承载佛的愿力，让众生脱离生、老、病、死、忧、悲、苦、恼、愚、和三毒之苦。火宅的“火”是贪、嗔、痴三毒，实际是贪、嗔、痴、慢、疑。为什么不说后面两个？首先是贪嗔痴，这三个解决了，后两个迎刃而解。一个“贪”不好解决，因为有有为的身体。有形的身体需要这些色、声、香、味、触、法，这些吃的、用的，衣食住行样样离不开，就有贪。嗔是什么？谁惹着点儿就生气、不高兴。无明之火烧毁功德林。一个人修行十年、二十年、三十年，因为一句话、两句话来脾气了，功德林烧毁。修行不容易，小树长十年、二十年，可是一把火，一下子就烧没，可不要小瞧这“嗔”。“痴”是胡作非为，啥也不信，什么都无所谓。“什么都无所谓”最可怕。这个“无所谓”不是佛的无所谓，而是什么恶事都可以做，造无量无边的罪业。地藏王菩萨的“地狱不空，誓不成佛”，这个愿力太大了，众生的业力太大了。我还要劝居士们，要修行都要读一读《优婆塞戒经》，是专门给在家人说的，说的非常细、非常好。在家修行也有持戒问题。


三界火宅、三毒之火。我们如何逃离三界之火？首先断三毒，即贪、嗔、痴；然后按佛的三乘：小乘、中乘、菩萨乘去修行，才能出离三界火宅。否则的话，“三毒之火”躲不开，三界火宅出不去。虽然有牛车、鹿车、羊车，但贪著嬉戏，在火宅之中玩耍还不出离，众生都是这样。让这些出离之人教化众生，最后入成佛知见，得以成佛。这些众生是五欲贪力受种种苦，在读《楞严经》里颠倒的众生、颠倒的知见，设立这个世界，五欲世界，不是贪著吗，就设立“灯红酒绿”这些诸相。众生喝了mi魂汤，入了mi魂阵，迷迷糊糊再去转，这是红尘世界。贪、嗔、痴、慢、疑这些习气把人坑了，佛国土没有这些诸法。因为佛的福报具足，衣食住行这些所需都自然妙有具足。一个贪字听不到，一声诉苦听不到，这些在我们这个世界时时刻刻听得到。杀猪时，猪的嚎叫仿佛在下狠咒：“你今天杀我，我明天一定要报复！”很多众生贪著身有，追求美好。追求的是世间的美好，不是出世间的美好。追求世间的美好就要留在这个世间；出世间的美好是智慧，是具足的智慧。没达到出世间就没有智慧，智慧是出世间的。去追逐这世间的美好，其结果就是反面的，是地狱、畜生、饿鬼。


众生不贪、嗔、痴吗？换来的就是地狱畜生饿鬼报。幽冥世界阳光非常少，光亮一闪而过，其它时间都是无尽黑暗。地狱离我们很近，作恶者必去。畜生诸位都看过，看着畜生时，我想对人说：好好修吧，活着贪财，此处一咽气，他方脱生为狗，这道报完又上其它道继续受报。三恶道没有出期，各道有各道的苦报。饿鬼道一是时间长，二是挨饿。这是由人贪嗔痴来的，人一痴什么事都干，感召饿鬼道。人一点不布施，占尽别人便宜，将来就堕饿鬼道去。有人说能吗？有一种病人就是那道上的，想想这种病人什么状态，活着却这不能吃、那不能吃。感召到这种果报，不是这人如何，而是他感召的“因”是这样。什么因？所有财物都不想布施别人，就自己贪著，很可怕。这是让自然力调整人、校正人。处处想占别人便宜的人、时时处心积虑算计别人的人要小心饿鬼道。这些人若生到天上或人间，同样有贫穷、痛苦、爱别离、怨憎恨等等六道轮回苦，天福享尽也要轮回六趣生。


佛住世还好点，过了1999年，六十岁以上的人还有六道轮回的机会；六十岁以下的人不做善事，“天人”和“人”这两道不让轮回，很可怕。等弥勒佛出世时再入六道轮回。众生很苦，但还在嬉戏，不惊、不怖、不生厌、不求解脱，还在苦中寻欢作乐。虽遭大苦，还妄想我要如何如何。学佛的人看到众生，心生慈悲。佛说众生是可怜悯者，听闻佛法是一件幸事，救的不是我们的肉身，是我们的慧命。神识不再感召到这个世界才是真本事。佛法希求世界和平，天仙不坠。


佛对舍利弗说：我是众生的父亲，我就应该拔出众生之苦，让众生离开苦难，用佛的无量智慧，给众生智慧之乐，让众生游戏。“智慧之乐”就是修学佛法；学佛法的人上了牛车、鹿车、羊车就是游戏，按众生的习气继续去游戏。即身成佛很难，这些习气不好转，不乐意改；所以，设了三乘。一些小乘人修行以后得到一些神通，觉得挺好；一些修行人知道一些境界，觉得挺好；修行证果的人，知道自己有果位而不说果位，也觉得挺好，这确实如此。为什么？我们没成佛，就仍在游戏当中，我们现在正在游戏。佛对舍利弗说：众生为什么靠如来知见不能得度？众生需要自度，光说不练不行，佛不能把谁从三界火宅拿出来放到牛车、鹿车、羊车上去，必须自己从三界火宅中走出来，才能上三车。佛不能替谁上三车，不能拿谁上三车，佛说的非常准确。为什么这样？为了免这些众生生老病死忧悲苦恼，被三界火宅所烧，唯有解佛智慧而修行的人才能出离。佛说：佛虽然有神通力量，但不能代替众生上三车，佛不能代替众生出火宅。佛只能反复的说、好心的说、方便的劝、不知疲倦的劝，去说服众生，让诸子出离火宅。设以方便之车引导众生出离火宅，而不能替谁出火宅。众生要知道出离，别乐住这个地方，别贪著这个地方，乐住于此将永在六道轮回当中。佛劝众生莫贪色声香味触法，因为三界的诸相含色声香味触法，很引诱人。一切有形有色、摸得着、看得见的都是色；声音就应我们的耳根；香就应我们的鼻根；味应我们的舌根；触应我们的身根，这五根“色声香味触”都归结到大脑去处理是意根；这些众生就贪著欲爱，被三界欲火所烧。佛说，众生应速离火宅，去上三车。


为什么情爱最难办？饱暖思淫欲，最具诱惑力。七十岁如此，八十岁也那样，活一天算一天，就是身体不行，他的思想也不停。有位八十岁老头，好不容易把身体治好了找个老伴儿，一做梦还男欢女爱呢。这就是习惯力。这种人能往生吗？不用问别人，就问自己。这种人只能留在三界火宅，经佛累劫劝，肉体还是肉体，众生却不自知。学佛的人以三乘力得无漏。无漏就是无色声香味触法，心不被色声香味触法所转。太阳每天东升西落，我改变不了宇宙的法则，但这只是我人生的一个过程，我正在争取出离这个世界，这是修无漏根。觉道禅定，离不开我们的坚固信心，离不开我们自己的觉悟觉醒，依法修行才能证得道果。果位来自于禅修功德，有禅定和功德才有道，有道才能解脱，三昧现前。没有这些，不得三昧，不得解脱。我们学佛的人有禅定了，有道了，这个时候才有乐，法喜充满，一个手指头会给我们身体带来无法想象的快乐。人都长两条腿，如果只知道用它走路，那是假人一个，或者是“没得到活着的意义。”因为老天赐给人一个好身体，人没有好好利用。它能带给人法喜，人没得到；只得到一身病、一身烦恼。烦恼是什么？妻子、儿女、柴、米、油、盐等俗事缠身，还要为此奔波造业。学佛人的娱乐、佛的娱乐是真娱乐。得到真娱乐的人安稳、快乐，这是真实不虚的。让一个学佛人舍佛道，以生死相逼他也不舍。因为真正的快乐是身体产生的法喜充满；没有证悟、没有修行的人，永远不能体会那种妙乐。无论如何其心不会动摇、不能退转。没有真实快乐的话，遇到点麻烦肯定就得打退堂鼓，不可能不退转。


佛接着说声闻乘。大众一听到佛法就信，一信就能好好修，一修就想求涅槃。《楞严经》里说怎么入涅槃，在这我不细讲。这样的人坐羊车，证四果罗汉住八万四千大劫。若有众生求寂静，就闭关住茅棚，这是辟支佛乘。这是佛提倡的，也是成佛的必经之路，这样的人出离以后坐鹿车。菩萨行人从开始发心学佛就培育，菩萨以牛车成就无量智慧，出离三界。佛是一切众生之父，见到无量的众生以佛教门出三界，说唯一佛乘能出三界，声闻乘、缘觉乘，所谓的出离是暂时的。佛说以佛教门出离三界，不畏险道得涅槃乐。一切众生皆是我子，这是佛说的，这是释迦牟尼佛的愿力。但是这是名义上的佛子，不是真实的佛子。佛拿众生都当佛子看待，众生平等，唯一佛乘脱离这三界火宅，不被三界欲火所烧。但是声闻微细的漏不尽，八万四千大劫一到又回到这个世界。只有唯一佛乘才能到其它佛国土去，彻底出离。化身菩萨身示现这个世界的众生，但是没有一切的业报了，没有业报循环。隐修在人群当中，现最普通的相；说最普通的话；办最普通的事，不露于世，上哪去见？所以不好见、不好认，认不了就好好静坐念佛，当修到那时自然有人接近。不要东跑西颠的，要耐住寂寞去修行。因为像法时代众生忙于功德而不得出离，那是百人修行，十人得度。现在这些人把像法延续下来，哪有事儿往哪跑，就是不想坐。学了十几年、二十几年，坐的极少，能成吗？都多大岁数了，还不静坐？八十岁开始静坐，没寿可以得寿，坐好了身体奇软，恢复童身。不坐，气脉不通、一点功夫也没有，临死时人如痴如醉，浑身痛苦能往生了吗？只有密行之人、禅定之人或有静坐功夫到的人，神识出离肉体，一点痛苦都没有，而且出离速度非常快，才能有机缘念着六字洪名入莲台。否则，如痴如醉什么都不懂。


诸位没见过神识出离肉体时什么样吧？至亲的人跟他说话，他不认识了；不管说啥，他像聋子似的也听不着，要多傻有多傻，什么也不懂。助念团给他念佛号，他也不知道，没了思维那根线儿。所以用世间的聪明思考出世间的玄妙，门儿都没有。告诉静坐念佛，转化身体证佛道，那是实实在在的事情，不是乱说的。只有佛进入无余涅槃，菩萨还不究竟，还得在极乐世界修行圆满功德。在这个世界修行圆满的是报身，法性身不是在极乐世界成就的，化身也不是在极乐世界成就的。极乐世界只成就报身，我们的法身要到文殊菩萨那里，再到东方药师佛那里去成就；化身要到地藏王菩萨、观世音菩萨那里去成就；然后到兜率内院去成就或者到释迦牟尼佛分身那里去成就，也有到其它佛国土去的。这个世界的千佛都和我们有缘，谁没有成就就出离不了三界火宅。但是佛所赞叹这些初引三乘，最后用大车庄严，不是父亲之过，佛佛都得这么做。极乐世界不需要这么做，那个世界没有声闻、缘觉诸智慧不足之人，都是阿惟越致菩萨，修佛乘。到卢舍那佛的佛国土都是唯一佛乘。这个世界一听有声闻、缘觉就知道是化身佛的国土，不是报身佛的国土，更谈不上成就法性身的佛国土。佛是如语者实语者，没有虚妄，不上大车的声闻、缘觉最后请长假八万四千大劫，这是佛说的，不是哪个人说的。事实真相确实如此，证得那个境界就明白了。到四果罗汉天看一看，觉得不错，修行人在那天天享乐，不知什么是苦，悠哉悠哉，就在那享受。虽然积聚的功德那么高，但时间再长也有到头的一天，只有成佛才能解决根本问题。佛说唯一佛乘又化城三乘，因为谁要对众生说唯一佛乘，众生接受不了，说三乘，先以小乘引导，逐渐的进入佛乘。这个世界是“三界火宅”，什么众生都有，偈语里说的比较细，这里略去。三界火宅什么业报众生都有，八万四千无量无边。有的人名义上是人，实际做的是禽兽之事，对父母不孝，乱伦等等，就这么可怕。这一品讲三界火宅，三毒之火和三乘，重点就讲这些。


【信解品第四】


表面是佛说故事，实际佛说的都是《妙法莲华经》的内容，哪一品都是。过去佛这么说，现在佛这么说，未来佛还是这么说。三界火宅，这个世界什么样，佛为什么来到这个世界。这时，须菩提和佛其它弟子都感觉以前没听佛这么说过。


“我们也是佛弟子，佛会不会也给我们授记呀？”


从这引出佛要给所有到法华会上听法的听众授记，也就是告诉我们：不参加法华会的人不得成佛道；没有听到《妙法莲华经》的人必须到龙华会上，听完《龙华经》才能成佛道。否则，往生极乐世界的功德不够。所以，凡是跟我学佛的，我都会给讲一部《楞严经》，一部《法华经》。因为不学这两部经，不知如何去修行；听完这部经，智慧开了，才能直接奔目标。其它经典，边修行边受持。


这时，佛弟子都欢喜，偏袒右肩。为什么偏袒右肩？当人开始修行，就明白了：左脑先开，支配右半边身体。右边代表佛法。这些弟子对佛说，我们过去没发菩提心，只着空的境界，无相无作。“无相”是看什么都不被其所转、不执著；“无作”虽不被财色名食睡所转，但对菩萨法、如何成就，众生等都不爱听，认为与己无关，反正已经证得四果罗汉。不爱听佛说的法，就是贡高我慢。四果罗汉是名义上的佛弟子，认为佛说的法与己无关，诸位一定听明白了：声闻、缘觉没有彻底出三界火宅。世尊，我们今天才明白佛说的真实法义。


然后须菩提说了一个故事作比喻。有个乞丐，年轻时离开家，在外飘荡几十年后，回到了自己的家乡。各处奔走，乞衣求食。回到家乡旧住处找父亲，却没找到，一天行乞来到一个大富人家。多年来，父亲十分想念儿子，自知现在年迈，所有无尽财宝都想给这个儿子，让他快乐、没有烦恼。这时穷子来到富人前，看到他这么富贵，心生惧意。这说明小乘人也想成佛，但是看到佛的真富贵就害怕。小乘人就好像这逃世的佛子，看到富贵怕什么啊，谁修谁得。


这时，穷子心里害怕，希望赶紧离去；父亲认出是自己的儿子，心里非常高兴，家产终于后继有人了。说明佛还要说此经成佛之法，佛把这些四果罗汉弟子称为穷子，诸位听到这就知道不发菩提心的人是穷子。没有得到富贵，只自己了义。


父亲一看到儿子走了，便让使者去追，穷子吓的赶紧跑。看现在这些不信佛的人，跟他提“佛”一个字都吓的跟躲瘟疫似的，口说“你可别让我信佛，我害怕。” “信佛的这个不吃，那个不干，我可不信佛，我愿意干啥干啥，想坏谁坏谁。”这是过去的事情，现在也是如此。


这时，使者想强行带穷子回去，但父亲赶来阻止了使者。父亲让穷子自己主动回家，父亲知道儿子智力低劣，人穷志短，见着富贵就胆怯。这虽然也是儿子的家，但这等富丽堂皇，儿子待不惯。现在的人和穷子多像啊，让他遭什么罪都能挺过来；让他享点福，不出三天准有病，享不了福。以夫妻为例，打来骂去的，过的挺好；相敬如宾的，没过几年，不是其中一个重病就得出点别的事儿。不学佛不明白怎么回事，夫妻是互相欠债，讨债来的；所以，吵吵闹闹是夫妻，其家能长久，不这样还不行。就像比喻说的那样，因为儿子贫穷下劣，必须以方便力帮儿子改正过来。


先把儿子放开，然后再派使者去，以缺干杂活的工人为由，雇儿子回来干活。让儿子干除粪、扫地等粗活儿。儿子心想：干活给工钱这可挺好。佛设这种方便之力召迷途儿子回家。“除粪”比喻声闻乘，即除自身之粪；了脱自己的生死，去掉习气之根。习气是臭秽不堪的邪知邪见，即恶习恶业。


为什么让穷儿子回来干粗活儿？这是修行。声闻乘不去掉自身臭秽不干净的习气之根，连佛门都入不了。有的人自我感觉修行的挺好，有修为的人定中一观察，就知道是小乘根基，做不了大乘事。人可自问：每天一言一行够不够声闻乘？有的恐怕还不够呢。


父亲怜悯儿子让其除粪，看儿子干的不错，但面容憔悴。“面容憔悴”就是小乘人在修行过程中，被魔和苦逼迫着，修的很累，行中改变自己习气还难。外在的心行臭秽不堪，内在的根基浅陋有限。对这样的人，我不是讲了吗，好好静坐几年，到时候自然有人接近你。什么意思啊？必须先静坐，积聚自己的功德，把这些魔障去除。魔障中最大的是身障，先把身障克服；第二是知见障，再把知见障放下。


给诸位讲个例子：有个人来找一位法师，要跟法师学佛。


法师说：要想跟我学，必须把你以前的知见扔掉。


他说：我学佛这二、三十年就读佛经了。我的知见太多了，让我放下原来的宝贵知见，我怎么能放下？


法师说：佛的至宝到你那儿变成垃圾了。你舍不得扔掉就别跟我学佛了！


法师为什么这样讲？他读的佛经是好的，佛法至宝是好的。但是他把这些当成包袱背上了，变成“我执、法执”了，佛法的至宝在他身上成了垃圾。他却不懂，还拿着当宝，知见不行，修行就差。有知见障的人不好劝。一般情况下，两种人学佛快：一种是文化水平高的，能理悟道；一种是没多高文化的，能听师父的话。怕就怕一瓶子不满，一天东跑西颠儿的，这学点儿那学点儿，哪个都不专，这才难教呢。他的理论比谁都高，拿着这部经去对照那部经，就是不对照自己。现在人学佛就怕这样。


父亲看到自己的儿子，即小乘根基的人很苦，以方便力到儿子跟前说：做这些活累不累呀？跟儿子说一些柔软语，给儿子一些日常用的，儿子觉得很是安慰，这家人这么富贵却没瞧不起我。长者说：你还年轻，应该做些事业，别懈怠、别嗔恨、别有怨言，诸恶莫作。佛对年近五十的儿子还说这个，说明我们五十多岁修道也来得及。这样增进感情后，长者说：我对你这么好，因为你是我的儿子；但是你早年离家。现在让你除粪是去掉自身肮脏的习气，然后雇你回来跟你接近，这是佛的方便力。须菩提说的穷子就是小乘修行人。然后佛说：得发菩提心，我才认你这儿子，这是比喻说。四果罗汉没发菩提心，是名义佛子；发菩提心，才能成为真正佛子。


这时，父亲才把仓库里的珠宝取出给儿子。为什么菩萨知道佛的富贵？菩萨行人有平常人想象不出来的富贵。用世界上所有的钱，买他身上的一刻法喜，都买不来，就这么富贵。长者把有名望的人召集来，跟大众宣布：他就是我的儿子，当年出逃现在找回来了，我要把财富都给他。这是为发菩提心做证明，佛以方便力化度这些小乘人，让他们发菩提心；能成为佛子，才能承载佛的富贵。一般一地菩萨就能做国王，国王有多富贵；二地能做四王天的天王，一个星球的财富都归他一个人支配。所以，说佛是真富贵，智慧上富贵，福报上也富贵。


穷子听他父亲这么一说，得未曾有的大欢喜。他本没想要这些财宝，财宝却平白无故的给他了。就是说我们都在迷惑当中无知，乐着于小乘法。今天世尊给我们这么一说，让我们捐弃了嬉戏、执著之粪，我等应当勤行精进。小乘人忏悔自己心性狭小、智慧不足、得少为足。有一定修为之人，才发菩提心，忏悔这些才知道成为真佛子不容易。


现在我们这些人忏悔自己的业障还来不及呢，哪有机会忏悔这些小乘知见？忏悔小乘知见是有一定修为的人。须菩提说：世尊，不是佛不给我们，而是我们不识货，我们知道是佛子，但我们没有大智。看到佛给舍利弗授记，也应该给我们授记，这就是唯一佛乘，虽一说三。这一品是说，这些将来承载佛法或者成佛的穷子，一定是菩萨行人。

【药草喻品第五】


佛对大迦叶说：你们应该知道佛是诸法之王。说的通俗点儿，“诸法之王”就是宇宙之主，这个宇宙都是佛力在主持，我们这个娑婆世界是佛主持，西方极乐世界是佛主持，个个星球都是菩萨主持。各个天王是佛的弟子，按照佛法主宰着，包括我们这个地球，国家不管如何都让人修善，让人做善事，法律还惩恶扬善。这个世间哪个国家也没说专惩治好人，只是以方便力而说诸法。释迦牟尼佛说诸佛才是法王子，才能主宰。看似太阳东升西落，实际是有火德真君主宰。地球有地球之主，都有一些神力在主持，有主山、主地、主海、主河、主风、主空、主夜、主昼等天龙八部各种神主宰着宇宙。我们的一切行作都在各种神灵的护佑之中、保护之下，都享受着佛恩，都蒙佛赐的福报。


可是有些人认为，没看见、没摸着的就是没有；处处有“我”，我行我做就是我的。太无知了，智慧不足，智慧不开一点都看不见。达摩祖师讲，用我们的肉眼看不到的存在都真实存在。我们学佛人要看得见这些存在，然后出离这个世界才是目的。


如来知一切诸法，出离这个三界才是了义的、究竟的；否则是众生感召的业报，化现各种星球，感召不同的众生。只有诸佛知诸法实相，按照诸佛所说诸法修行才能出离这个世界。只有佛知诸众生的习气造作，只有诸佛才具有这个智慧，只有佛了知众生的根性。佛说三千大千世界，各种山川、峡谷，所生花卉、树木、草药遍覆三千大千世界，一时下雨，大树、小草，大叶、中叶、小叶，一场甘露没因小叶少浇一点，没因大叶多浇一点，没因小草小而不浇它，下雨就这样平等，就如阳光一样照它亦照它，平等没有差别。佛也是这样以大音声度脱世上的一切众生，“一切众生皆是我子”，都想让众生得解脱。但是由于小草，雨下大了会把根冲掉，大树雨量太少它不能成活，虽然有平等的浇注，但是种性不一样，根基不一样，所说的法也不一样。佛在世说三乘法，现在法师给这个人讲这种法，给那个人讲那种法，别认为奇怪，很正常。告诉诸位学佛有显法、密法，连声闻乘都不够能得菩萨法吗？所以【药草喻品】是说根据众生不同的根基说不同的法，八万四千法门其目的都一样，打车能去，骑自行车也能去，坐飞机、坐火车都能去，凭各自的根基不同、本事不同、功德不同而已；佛住世说法也是这样。(偈语略)

【授记品第六】


授记品亦是功德品，一般人看到这就被误住，听说佛给这些人授记就被功德转。哪来的功德？这是名义上的功德，真正的意义不在于此，授记真实目的是引导我们这些众生，从声闻乘开始发菩提心，修菩萨乘。那为什么不开始就修菩萨乘呢？佛经告诉的明明白白，实际也是那么回事，世间的修行人必须从一果二果三果，到三果罗汉圆满后有两条路：一是证四果罗汉；二是发菩提心行菩萨道，或求往生极乐或其它佛国土的边地。必须是这个路子，路线都是一个，唯一佛乘；否则的话是不可能的。要明白佛的真实法义，修行是从小乘开始的，佛住世时是这样，我们今天更不能例外，


这时，佛说偈语，告诉法华会上的弟子：声闻四果罗汉是贫子。因为四果罗汉的境界只是有一些神通，当离开这个世界时，要到四果天上去享八万四千大劫的天福，进入有余涅槃，只是请长假，暂时解脱。关健在境界上智慧不足，境界不高。境界是什么？是佛的财富，没有那么多的财富，就没有那么高的智能，他只是定力维持在那层天上享天福，和菩萨境界的天福不一样，极乐世界的人体内无限畅快，每一个神经每一个细胞都处在极乐状态，四果罗汉连边都沾不上，和那差远了，这是其一。其二，极乐世界的阿惟越致菩萨每日都供养十方常住佛，天天积聚功德，有的听阿弥陀佛化身说法，有的听阿弥陀佛报身说法，九品莲台以后有资格见到报身阿弥陀佛。四果罗汉的天福和这差的千差万别，根本没法比，所以说四果罗汉是贫子。从体内到体外，供养都不一样，而且极乐世界的菩萨直至佛道不退转，极乐世界成佛道吗！可以在极乐世界去任何一个世界成就佛道，化度无量众生，这也是罗汉做不到的。四果罗汉是贫子，不是理论上如此，也不是佛说小乘人不好，实相就是如此。


佛说摩诃迦叶当供养三百万亿佛。菩萨都供养恭敬诸佛，这是必然的事情。佛说布施，我们是供养。迦叶菩萨为众生弘法，于最后身当得成佛，光明如来，国名功德，说的是化身成就的佛，这部分看经就可以了。我要讲一些经外的事情，讲故事里的故事，讲成佛道。我告诉诸位弥勒菩萨早已成佛，佛号弥勒古佛，久远劫来早已成佛，地藏王菩萨早已成佛，观世音菩萨久远劫早已成佛，都是倒驾慈航，包括现在的贤劫千佛出世的最后一尊佛护法韦陀菩萨，那是未来佛，也早已成佛了。别以为他们还是菩萨呢？他们成佛但是不现佛身，现菩萨像来广度众生。观世音菩萨来普度众生，韦陀菩萨也是来普度众生，这是讲化身成就。


这时目犍连尊者等对佛发出齐声赞叹，佛知大众在想什么；所以佛说：须菩提当今来世如何……这是给须菩提授记，因为诸佛都是一样，没有例外。久远劫以来，释迦牟尼佛是贤劫千佛出世的第四尊佛，贤劫的千尊佛都这么做，谁也不改变这个佛制，就这个佛制公平，佛佛遵守，谁都不违背。有人问，有没有极乐世界？极乐世界是不是精神世界？我告诉诸位，极乐世界是实有的物质世界，我们这个世界分三界，极乐世界分三辈九品，根据菩萨的品位、功德，感召各个星球不一样，九品以下见到的是化身阿弥陀佛，报身佛必须超越九品达到十地菩萨，才有资格做阿弥陀佛报身佛的弟子。有的人自称是阿弥陀佛的弟子，说称念阿弥陀佛的佛号，就是阿弥陀佛的弟子，这是大方便说。真正的阿弥陀佛弟子得具备十地菩萨品位；否则是大妄语成。


各菩萨随释迦牟尼佛来做什么？弘法。怎么弘法？除了承传佛法，做佛弟子以外，还要做广度众生的事，修塔造庙、供养佛等就是在做榜样度化众生，给人种福田的机会，培植善本。学佛人除了静坐念佛以外，还得想帮助别人、礼让别人，别人对自己不好，自己也要想别人的好处，这本身就帮别人入道，不是功德的功德。若脾气比谁都大，分别心比谁都多，谁的话也听不进去，谁讲法也不屑去听，就看见阿弥陀佛了，可还不在这个世界，想去极乐世界还去不了。学佛还得脚踏实地，回到现实中来，因为菩萨就是这么做的，菩萨正在给我们做榜样，供养八千亿佛，起塔造庙，又复供养二万亿佛。得多长时间？成就一尊佛不容易，得三大阿僧只劫。进入菩萨位以后这两大阿僧只劫好过，进入菩萨境界的人，天天生活在快乐之中，肉眼看表面上有些不幸，但内里无限欢喜。见人活得痛苦，就以为乘愿来的菩萨都跟人一样痛苦吗？不是，那是凡夫知见。菩萨每隔一段时间来到这个世界一次，其它时间都在兜率内院、极乐世界和其它的佛国土，时间很快就度过了，这段时间非常好过。不好过的是位次前菩萨，这一大阿僧只劫过去就好办了。


这些菩萨供养佛以后，经过这么长时间当得做佛。这里对“佛寿”怎么理解？是指化身佛的时间，不是化身佛的肉身住世时间。释迦牟尼佛三转法华，头两次都住世一万年，佛住世时包括现在，虽然入涅槃了，但是佛寿在，佛的化身还在。谁要有本事会看到我们的本师，谁要是天眼、慧眼已开，在道场可以看到我们的本师释迦牟尼佛，要是看哪个人是佛就谬了。谁要是诚心的修道，佛也会给授记的，给授记以后才知道本师释迦牟尼佛化身还住世。佛寿时间长短根据愿力和修行过程不一样，十地菩萨有资格因地发愿。有人说，明天我也发愿。你发那个只是决心书。“愿”是成佛要践行的诺言，发愿是要兑现的，银行里没存钱，能先透支吗？做不到先别说，当资格够进入十地菩萨时，才了解佛愿力的核心内容是什么，愿力本身是干什么用的；根据愿力的大小，成就成佛住世时佛寿多长时间；正法、像法、国土什么样都是根据愿力成就的。


或听或诵《妙法莲华经》，要明白佛说的真实法文，明白佛怎么引导弟子的。佛说给这位尊者、那位罗汉授记，供养多少多少尊佛，佛灭度以后起多少塔、造多少庙等等。目的是什么？是暗示释迦牟尼佛入涅槃后弟子们就应这么做。这么说干什么？目的是让我们早发菩提心，告诉我们将来这么做也能成佛。这不就是引导众生发菩提心吗？这么引导是什么？大善知识，引领众生出这个娑婆世界。没有这个本事光给谁讲几句法够善知识吗？度人得先学会游泳，菩萨是游泳健将，回来度众生。我们现在在河这岸，看别人在水里游挺热闹，想下去度人，但不会游泳，下去就沉底儿；所以，必须先学会游泳。什么是游泳？停止一切与静坐念佛无关的事情。虚云老和尚临终前告诉他的弟子，我几十年的功夫都在修塔造庙上空过，最后我在终南山住茅棚入定，知道这才是我出家人应该做的事情，几十年空过但毕竟最终明白禅行重要。虚云老和尚活了一百二十岁，我们岁数还没那么大，别一天研究这个，琢磨那个，不是说某个人，人人都这样。开始我也如此，一静坐腿疼、腰酸、脚麻，干什么都比这强，看经书多好啊，省得在这受罪。但是坚持下来之后，黎明前的曙光就出现，梅花香自苦寒来。世界上没有付出就想得到回报的事没有，学佛更是如此。


【化城喻品第七】

这一品非常著名，“化城”是佛非常形像地把佛度众生的方法，给众生及弟子一个交待、解释或者是说明。唯一佛乘，佛为什么为众生说三乘呢？佛要跟这些弟子们说清楚；然后告诉我们不能超越前二乘直接进入第三乘，我们今天也得走这条路线。别看化城品是佛为弟子说的，和我们关系大着呢，千万别想与我们没关系，佛的弟子不能例外，我们能例外吗？我们没值佛住世更不能例外。佛住世时，谁稍微放松一点，佛就能指出、教导。现在人谁有过失，因为不值佛住世，人心末法，很少有人举过；所以，很难开遮。


化城比喻是佛给弟子一个解释，另外对众生有个交待。这里知道过去有佛大通智胜如来，时间太久远，我们不用研究时间，佛是超越时空的。化身佛示现成佛时要破魔军，诸位要知道破魔军指的是什么佛。毗卢遮那佛破魔军了吗？卢舍那佛破魔军了吗？为小乘人示现破魔军，在佛国土，报身佛、法身佛不存在破魔军的问题。诸位要清楚，是我们报身天天在破魔军，“我们八识田里的业怎么消呀？我们身上的业怎么去呀？”天天和魔军作斗争呢。佛示现成佛破魔军，成完佛不破了；我们现在没破完，还得天天破呢。怎么破？禅行就是破，不禅行破不了，别人不能代替，佛也不能代替，读佛经也不能代替；必须自己靠静坐禅行增长智慧破，这点非常重要。


诸佛静坐破魔军，在菩提树下示现成佛以后，还要在那结跏趺坐，没看哪尊佛站着成佛、躺着成佛，都是结跏趺坐，在为我们表法；再看现在的佛像也在为我们表法。释迦牟尼佛雪山坐六年，佛化身来都不例外，谁能例外呢？反正我不能例外，我是佛弟子，不可能例外；谁例外，佛国土就去不了，佛国土没有例外，千万要记住，必须好好修行。静坐禅行时，定境当中时间一刹那就过去了。虚云老和尚在那煮地瓜就入定了，十几天过去，地瓜都长毛了，他还在定中，时间太快了。还有位三车和尚，在山洞里等着红阳教主来弘法，可释迦牟尼佛都入涅槃了，唐玄奘法师取经才把他惊醒，他的入定时间也非常长，定中没有时间概念，时间是讲给我们听的。这时，忉利天的天众来供养佛，这是佛说给天王们听的，佛住世有天王去护法，去恭敬供养，佛灭度以后天王要继续护持佛法，护持修行佛法的人，这是诸天王的职责。诸天王也是虔心学佛修道，现在是佛为诸天王说法呢。


“十六王子出家”的真实法义是什么？这时十六王子以偈赞佛，劝请世尊转法轮。佛成佛时，弟子都请佛说法。释迦牟尼佛示现成佛以后，转法轮度五比丘时，是不请而自说。为什么？这个世间的众生生性愚钝，不知什么是请法，想问问不出来，因为没有修证功夫，问不出修证上的事情。我生死事大；我岁数不小了；我这一生失去人身再想转人身难了，最快也要隔五百世。什么事大？生死事大，解决不了生死我干嘛呢？有钱能如何。什么最珍贵？解决生死，时间最珍贵。再问什么是禅？禅是开启智慧之门的灵感，在大脑中冥冥产生的，把自己的智慧之门打开了，开悟了，我的神识出来控制我的思维和大脑，出来观察事物。有的人一开悟觉得自己了不得。我告诉诸位，这才刚开始入道，是道前的事情。


有佛出世时，十方世界震动，都有感应。值佛住世是众生之福，不单是哪个星球的幸福，而且是人类的幸福、天人的幸福、各种动物的幸福。值佛住世，佛光照触的时候，释迦牟尼佛之光照到哪个动物身上，哪个动物业报立刻停止；照到鬼类，鬼类业报立刻停止。除阿鼻地狱和一阐提以外，大赦天下。这时，十六王子闻父成佛，皆舍珍玩之具，去往佛所。有此祥瑞，有佛出世，其它星球也知有佛出世，都来供养大通智胜如来，还有天龙八部护世。天龙八部就在我们身边，所以必须到场，它们也护佑我们这些学佛人，讲佛法时它们也拥护道场；当菩萨示现成佛时它们也会来。我为什么一直强调修证功夫？没有修证，我们就被身障所蔽，超越不了我们的耳朵，耳界一千二百功德，但是不圆融；超越不了我们的眼界，肉眼看到的事物太有限；超越不了我们的舌根；超越不了我们的意根，我们的思维无论如何也思维不了其它星球，思维不了地球以外的生命是什么状况。所以，学佛人一定要保持一种谦下心，把“贡高我慢”赶紧放下。什么是“贡高我慢、增上慢”？凡事“我对”；什么事都有个小主意；顺着我的就听，不顺我的靠边去。我这是说的大白话，要不然不好懂。


大通智胜如来受十方天王、十六王子之请，三转十二行法门，就是十二因缘。天上称十二行法门，说的是辟支佛法。因为辟支佛是知其然，又知其所以然。十二因缘从我们的身体说起，身有六根，外有六尘，有六尘就有六入，天人也说这个法。婆罗门是外道，为什么有外道？天设五教，五道不同的人受到不同的教化。十二因缘包含着生老病死苦，说的苦集灭道四谛法。为什么称“苦集”？苦集就不是一种苦，我们遭受痛苦的时候是多种苦一起来。在家人可能丢钱了痛苦，又身体生病痛苦，又有劳作痛苦，孩子又不让省心痛苦等等。说六出、六入、生老病死，说完这些法以后，将婆罗门教的一些信众转化。婆罗门教就像中国的道教，信众多，佛在古印度示现成佛，可以培养这些人的善因，也容易接受佛法。将来弥勒佛示现成佛，那时候宗教也很兴盛发达。佛在哪里示现成佛，是哪个国家的福报，福报到一万年。除了一些人慧命得度以外，我们知道佛教旅游业是印度支柱产业之一，给人民带来收入，人民因此享福。佛诞生哪一方，哪一方众生得度的多，而且给众生带来财富；这些国家的王子听了佛法都容易得度。信仰的基础在哪里？当时的婆罗门都静坐，有坐的基础。静坐不是佛教的专利，道教也天天静坐，只不过不是佛教的坐，是“泥巴坐”；而且无法无戒为引领。


得到佛真传的人，修行最快的三天就开悟，最慢的二十年左右也能开悟。佛传的法到现在照样有，只不过找不到，不是看得见、摸得着、说得出的，而是自己修行证得的。不做功德，喊破天也天不应地不灵，想得到真传是幻想，必须在那老老实实静坐念佛，功德够了你不找他，他找你。古代讲的师父找徒弟，徒弟找师父，师徒互寻觅。达摩祖师到中国就是找传人来了。我们一定要老老实实从改变身体开始，功德现前时自然有人度。那是“佛法不现前，不得成佛道。”看看佛经是不是这么说的，前题都是深妙禅定，禅定都是静坐来的，八种苦都解脱了，才是八解脱。大通智胜如来示现的是化身佛，因为佛的周围有声闻、缘觉，一定是化身佛。


十六王子出家示现童子出家、童心入道。在家人怎么修持自己？无论岁数大小，可以通过静坐念佛，恢复童身，恢复了童身就可以恢复童心。恢复童身怎么回事？六、七岁的小孩，头顖还没长死前，神识经常在头顶出入，这个时候修道非常容易。我们若能把身体恢复到那时就能解缚，神识能够出入自由。如若不然，想获得即身成就很难；所以，要先恢复童身。如何自我判断已经恢复童身了？不管人多大年纪，其身奇软，皮肤就像六、七岁小孩一般，关节一摸像要脱臼一样，七经八脉都是开的，神识往来非常自如。这时可谈得上我开悟了，我入道了。入道都是从这开始的，开悟是修道的开始，没有恢复童身的人，自己的神识不能解缚，怎么能入道？读佛经“皆以童子出家”什么意思？暗含的就是这个法义。让人恢复童身，有童身了能没有童心吗？童心出现，天真无邪。小孩的眼睛里没有名、色、财、利、养、好、坏，统统没有，没有男、女相，就知道饿了吃，吃饱了玩，心里没有杂染，说白了童心就是清净心。这个时候人修行可以入道。不管人修学什么法门，没有静坐功夫，人不跟你谈了。密中有禅，禅中有净，静坐是通往一切法门的基础。修密、修禅的知道，修到一定时候命若悬丝，基础不牢出现状况处理不了。到时候人就会说了，“我不跟这位师父学挺好，一学还学出病了，学出魔了，学出精神不好等。”殊不知，是自己根基不牢。只有人具足功德，有德本，有坐的基础，自然而然得到。佛菩萨不会耽误任何人一时一刻的，若本身具足这些条件了，师父会反过来找弟子呢。


十六王子童贞入道，就是说要从声闻、缘觉修起。我可以告诉诸位，这个世界上任何人都要从声闻、缘觉修起，到三果罗汉圆满时才能说我往生极乐世界。路都是从脚下开始迈，光在嘴上迈、心里迈，就是不抬腿，这就是耽误自己。这时转轮胜王众中八万人，见十六王子出家也想出家，佛许。过去佛入涅槃说《妙法莲华经》，开权显实，告诉化身佛这一生要教菩萨乘，哪尊佛都要说《妙法莲华经》，法华会必须开、龙华会必须开，这是标志，而且不是形式上的，是真实的。释迦牟尼佛说这部经是要度脱这些声闻、缘觉，龙华会要度脱这些声闻、缘觉，不说这部经度不了声闻、缘觉。声闻、缘觉是菩萨的后来人，声闻、缘觉再往前迈一步，一发心就是新发意菩萨了。菩萨是从这里选拔出去的，不可能一修就是菩萨。过去是这样，现在是这样，未来还是这样。当时有五千人离席，说明佛住世时也有众生不信佛说大乘法，那要现在人相信就更不容易。能把此经听下来的人太不容易了，离我们修行太远，比我们的修证功夫高的太多，是可望不可及。有的众生听着听着就听不下去，不感兴趣了。但是我告诉诸位，不听这部经，没有即身成就；听了这部经我们有个奔头，听经的功德不可思议。凡是听了这部经的人，不管人有多大的业报，死后都生天，天福享尽后，人造的其它业报再报，一点不差。我在定中观察，千万人往地府去，可是读了此经的人有业报也往天上走。凡是把《妙法莲华经》认真读一遍的、听一遍的都往上升，没有往下去的。为什么？因为《妙法莲华经》的功德太大了，一头老牛用鼻子闻一闻，再转人身的时候就是当官做知府了，有这个福报。一个人听完这部经，功德也相当大了，这是佛法的正报，功德大就大在这里，其它的业报变为依报，等把正报报完了再报依报。因为听了这部经知道了佛的一些智能、财富，这个财富放在人身上就是功德，生天的资本、本钱，正报就这么大，这是千真万确的，丝毫不差。听此经的人一定要坐住板凳，不是听我讲的，听的是佛经佛法。得到的正报不是我给的，是佛赐给的，不是哪个人赐给的。


释迦牟尼佛入涅槃就可理解为佛入了净室，菩萨在这个世界上弘传佛法度脱众生。什么是“如来”？无所来，无所不来。释迦牟尼佛天天在这个世界上，肉眼不能看见，修证上有所成就的时候佛一定来，当真修行到那，遇到特大麻烦时不但释迦牟尼佛来，阿弥陀佛都来，几大菩萨都来。人没修行到呢，佛来干啥呀，不可能来，不怨诸佛，怨自己。为让将要度脱的这些众生都发菩提心，大通智胜如来从三昧起。一般人不知“三昧”，光知道往这一坐，定中什么也没有。定中有乐、有法、有喜，要是在这一坐没有乐、非常痛苦，那谁能坐得住啊？坐在乐之中、法之中、喜之中。释迦牟尼佛菩提树下，示现破魔军，实际上是在法界说了一部《大方广佛华严经》，眼见肉身佛在那静坐呢，实际在别的地方弘法呢。在经文里，人们看不明白；故事里的故事，人们看不出来。看不出来怎么办？听听别人讲，别人也不敢乱讲，如语者，实语者，谁也不敢越雷池半步。谁不信，谁乱讲试试，必遭诸难，而且要堕地狱的。别说此经，其它经典谁谬讲了，也要负堕地狱的责任。给人读经读错了，不及时忏悔还要到地狱的“补经所”去受报呢。出家人把经读错了不知忏悔就是这个业报，一个字错了都有业报，何况是经典呢？邪说谬解，哪有不负责任的？佛法不是乱讲的，你不例外，我不例外，他不例外，人人都不例外。所以法师讲法，证到哪里说哪里话，证不到的话不敢说，证不到也讲不出来。


这时，大通智胜佛过八万四千劫已，从三昧起，赞叹十六王子是菩萨。把这十六王子说是菩萨，没说是声闻、缘觉。为什么？佛子稀有。菩萨是世间稀有，难知难遇；为什么？因为菩萨是醒世明灯，住世本身，八十平方公里无灾难，吉祥。何况是菩萨本身呢？周围的人谁见谁喜，跟谁都没有过节、没有矛盾、没有斗争。学佛的人，如果见人就斗争，见谁跟谁斗，那是魔王的魔法，父子斗、夫妻斗，没有旁人还跟自己过不去。学佛人要克服自己的反面。诸佛、菩萨没有斗争，仁者无敌，在心里都没有一个敌人。诸位都读过《六祖坛经》：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。这是修行人的境界，修行人照此去修行没错。不要瞧不起神秀大师这几句话，我们修行人天天就这么做、这么行。让人天天去静坐是干什么呀？“勿使惹尘埃”。别找麻烦，把自己的过失去掉，这才是我们需要下手的地方。菩萨境界是：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”。这是菩萨境界，证菩萨果了，有空的境界了，他能说出这话，否则说不出来，要知道这是空的境界。“菩提道上来，随缘现镜台。妙有续慧命，真空无尘埃。”这是什么境界？是菩萨行人的境界，哪有尘埃，哪有过失呀。这个世界本来什么也没有，与己无关，都是一场闹剧，红尘滚滚，都是一场迷雾，人在迷雾之中，不知不觉而已。


佛赞叹菩萨教化无量无边的众生，兜率内院有很多化身菩萨，随弥勒菩萨度化往生到兜率内院的报身菩萨，这些报身菩萨的成就要靠化身菩萨传承佛法，续佛慧命。菩萨的尊贵处不光是在世间，在整个法界处处都有菩萨，到此经的后部分，释迦牟尼佛说：“我曾做鹿王”。这是什么法义？菩萨要化现这一道众生，度脱这一道众生。还有大蟒蛇王也是菩萨化现，参加法华会的是蟒蛇王，不是脱生蟒蛇都参加法华会、龙华会。是菩萨化现这一道，管住这一道众生不胡作胡来。哪一道都有哪一道的首领，首领不发话下面的不好办，发话了就必须听从；不听从，就按照它们那道的王法处置。菩萨屈尊是为化度众生，以大延小，倒驾慈航。可我们现在这些人呢，让谁低点头、认点错都难受，没有面子。菩萨讲面子吗？不讲。所以菩萨的境界了不得。佛告诉弟子学学十六王子，十六王子当中有释迦牟尼佛，有阿弥陀佛。佛教导弟子，佛入涅槃后，要广布流传此经，拥护此经，广演此经，也能成道，也能度众生，这是报佛恩，也是自己的作为。菩萨的作为在哪里？广传佛法。最重要的佛法是什么？在这个世界上，我们要想成道，学净土的除了学《阿弥陀经》《地藏经》，在家人应该读一读《优婆塞戒经》，以及《维摩诘所说经》。重要的经是《楞严经》《妙法莲华经》，这两部经必读，学净土的人不读这二部经，今生很难成就。除非是傻子，就会念扫笤帚嘎达那位，也能成就。因为太傻，脑袋清净，那也是童贞入道，因为跟童贞没啥区别。这十六位菩萨常赞叹《妙法莲华经》，化度无量众生，令这些声闻、缘觉也都发菩提心，进入菩萨道。化身菩萨度脱报身菩萨，这在经书上找不着，可事实就是这样子。包括在极乐世界，阿弥陀佛化身无量亿，往生到极乐世界的阿惟越致报身菩萨还需化身菩萨给讲课，平常带班的都是一些化身菩萨，都是代替阿弥陀佛做法事。化身不成就，那是理论上度众生，名义上度众生，实质上度不了众生，只能是教导或弘传佛法。度众生是佛度、法度、愿度、缘度；不是我度、人度。这个问题很严重。有个人说，“我得走了，度人去”。我给他讲了怎么度众生后，他又说“我得走了，回家静坐念佛去。”所知不多时发心度人，遇到浅显问题就会被问倒，以为劝别人念佛就是度众生。这不是度众生，只能是弘传佛法而已。自己吃上顿没下顿，却说要去救济天下穷人，那是吹牛。


哪尊菩萨都弘传《妙法莲华经》，十六王子弘传这部经以后得成佛道，这是释迦牟尼佛在说自己的修证过程。千万不要单认为《妙法莲华经》是纸是字，那是本师在说自己无量劫来的修证过程，说怎么修行、怎么成道的。佛在说自己的经历，千万别当儿戏听。十六王子各有国土，东方、西方、南方、北方等，现在我们念的阿弥陀佛是十六王子之一，释迦牟尼佛是十六王子之一，这是千真万确的说自己的修证过程。这里还能看出佛佛平等，没有大佛、小佛、先佛、后佛，只能是过去佛、现在佛、未来佛，不能超越。若有人说“我是某某大佛”，一听就是外道，必遭王难。为什么？天地不容，国法不容。


十六王子出家非常著名，以童贞入道，然后弘传佛法，发菩提心。广传《妙法莲华经》，度众生以后成佛道，包括阿弥陀佛的成就、本师释迦牟尼佛的成就，说明佛佛平等。佛都是从行菩萨道来的，既说的是过去佛，又说的是现在佛。大通智胜如来是过去佛，本师释迦牟尼佛说《妙法莲华经》的时候是现在佛，阿弥陀佛是现在佛，十六王子都是现在佛。诸位要知道，“十六王子出家”不是说过程、情节，要明白内涵。第十六王子说“我释迦文佛”，而没有说卢舍那佛、毗卢遮那佛，而是说“我释迦文佛在娑婆世界有十万分身”，十万分身都是一模一样，都是平等的。一听就知道说的是化身佛，佛自己就这么说的，释迦牟尼佛在度声闻、缘觉说三乘法。为什么说三乘法？这个娑婆世界就是这样，众生就是这个根基，就是这个业报。释迦牟尼示现这个人身成佛，来度脱这些众生。卢舍那佛的国土清净无比，释迦牟尼佛说，我的国土有清净的一面，可惜人不知道。我们讲《妙法莲华经》【地下涌出品】的菩萨不知道哪来的，那些菩萨就是报身佛国土的菩萨到这来证法来了。释迦牟尼佛也是三乘度人，以浅入法进入佛道三乘。为什么呢？佛的智慧难信难解，佛的智慧无量无边；十地菩萨测知不了，用地球上整个人类的思维测知一尊菩萨的智慧测知不了。人的思维超越不了界限，佛的智慧超越了人思维的极限，超过了人的千百万倍。如何知道佛的智慧？老老实实的静坐念佛，坐到开悟的程度，灵肉分离的程度；净土人达到念佛三昧的程度，在定中观察到的，离体的神识观察到的事物是真实的。外来的境界是假的，内里来的境界是真的。自己成就了，内里显现境界，闭眼内里一片光明，各种祥瑞在脑中显现，处处祥瑞，法喜充满。观察到的事物清清楚楚，八万劫来事情的来龙去脉都在那摆着呢。观察到的是八万劫以来的因缘，具足不具足，今生的福报大小等等。看那人挺愚笨的，普普通通，怎么能得法修行呢？因为肉眼看的是今生，定中一观察其过去生，此人过去多少世出家修行，有此根基。肉眼看不出谁有果位，谁是几地菩萨。等你知道时，他就离开了，想接近都接近不到。人的攀缘心太重，自己的善因德本不够，没有资格接近。


释迦牟尼佛在这个世界灭度了，其它佛国土还有佛的名号，而且智慧无量，在其它国土还说这部经。如来以方便故让比丘知道佛的智慧，深入禅定。唯有这部经不请不讲，佛法就是这样。佛住世就这么说的，其它经广布流传，唯有这部经不请不讲。因为这部经难解难信，一些小乘根基的人听不了，可望不可及，佛住世五千人离席，现在人不听不信，非常正常，一点都不奇怪。千万别主动讲这部经，要是讲了，听者生一丝疑惑、谤毁，业报不可思议，功德有多大，业报就有多重。听完这部经，没有修行可生天；疑惑、诽谤这部经必堕地狱，而且身上还得白癜风，再就是狐臭或口臭。诸位光知道有功德，功德反面就是业报；所以，不能轻易讲这部经。听了这部经，高高兴兴的什么也别说，老老实实的听，不乐意听也不说，高高兴兴的离去。听经的时候，千万别评价讲的好不好，特别是这部《妙法莲华经》，讲的对与不对。人测知不了法师讲法的根基、因缘，只能从知见上多点少点，深层次的境界人了解不了，以后还有听此经的机会。我告诉诸位一些常识，到其它道场听法时，千万别走这样的弯路，别犯堕地狱的业因。这个世间没有二乘得灭度，唯一佛乘得灭度。二乘没有出离这个世界，唯有行菩萨道这一条路可以出离三界，是唯一佛乘得灭度，除此之外没有第二条路。不行菩萨道，不能离开这个世界；行菩萨道的人才有机缘离开这个世界；否则，娑婆世界法中有你。三界有法我，人是火宅轮回物；三界无法我，逃离三界，就是大英雄阿惟越致菩萨，这是佛说，不是人说。小乘法十二因缘、苦集灭道，说修行多艰难险阻。


讲化城，把三乘变为三城。为什么“唯一佛乘，没有第二条路”，佛要作进一步的解释，这就是此经的化城比喻品。讲三城就是三乘，这三城归为一城，没有第一城进不了第二城，不到第二城去不了极乐。有没有离开这二城去极乐的？没有。所以我们要知道佛为什么讲三城，三城都什么关系，听懂后，我们怎么去做？把握当下。不要急着给谁去讲法，我们不是教授、研究家，要先研究自己，先解决自己的生死问题。当能确定“我的生死已了，我有百分之百的把握到极乐世界去”时，可以去弘法，广度众生。一个人说，“师父，你度度我吧。”谁度这个人，得先替其担三分或七分业报，谁担一下试试，担一点，不是病就是灾或是祸。诸位都知道布袋和尚的公案，我赞叹布袋和尚说的都是实话。


徒弟说：师父你不慈悲，他有病你不替担。


布袋和尚答：我没你那么慈悲呀，这样吧，我替他担七分业报，你替担一分。


徒弟说：行。


从答应那天起开始生病，病到第七天。


徒弟说：师父，我可不替他担了，我再也不说这话了。


度人就这样。度人怎么度呀？光嘴上度呀，你替承担什么了？他的罪报你先得承担一些。这人要是整过你、杀过你、骂过你，还让你为其担业报，你干不干？我跟诸位说，父子间还不愿意担呢，谁担担试试。谁说“你的业报我给担着，你往生去吧”试试。那可是真实的业报，不是不慈悲呀，众生的业报都很深重。我对一位居士说，谁要是度你，得先堕地狱，你的地狱之罪他得先担着，你才能得度。要不然，你得先去地狱受报，报完之后修好了，才能往生。度人非常难，不是一句空话。


有没有地狱？我告诉诸位那是千真万确的，丝毫不差。《地藏经》上说的地狱全有，那还没说全呢，大地狱套着小地狱，地狱的苦报极重。我认识一个人，生前有钱有势，说话四六句，走道四方步，一般人不搭理，趾高气昂的；死后呢，堕在抛心挖腑小地狱，再也炫耀不起来了。我问他：“你知道自己造的什么业吗？”“我活着时，净吃生猛海鲜了，这不把我的肠子都挖出来了。我贪了老百姓多少钱也清清楚楚给我记帐了。”诸位以为贪多少钱没有业报呢？有报应人还贪呢，没业报人贪的更来劲了。

（回到经文）进城有宝藏，但得有导师领着。“导师”是什么？善知识，也是超凡入圣的引路人，往小了说是过来人。在家有事情不明白，问谁呀？问家里的老人，这是过来人，她吃盐都比自己吃饭多呀。所以，岁数大的人一定要尊重，不管是自己的老人还是别人的老人都要尊重，儒家讲“老吾老以及人之老，少吾少以及人之少”。别人的老人和我的老人一样，别人的孩子和我的孩子一样，平等，佛教是慈悲。儒家讲先做人，我昨天跟诸位讲学佛人先学做人，再做天人，一个世间人要想成道，人间的事做不好，天人的功德不圆满，生天的功德不够，极乐世界能去吗？

为什么修禅定，一禅天、二禅天、三禅天、四禅天，是让人圆满天人的功德呢，功德够了才能进一果罗汉；否则，功德够吗？这时导师（过来人）领着这些人进入大城，这是化城品的第一城。往大城去的途中，人们又苦、又累、又饿，看到一座大城有吃、有玩时，这些人很高兴。这是什么？证得罗汉果位的人有一些小乘之乐。证果的人自己知道，也不跟别人说，一果罗汉有一果罗汉之乐，四果罗汉有四果罗汉之乐。同样听法，普通人只知道道场几个人听，圣人听法能观到不同的境界，这就不一样。证悟境界不是别人赐给的，必须自修、自证、自得。进入化城第一城的人，生安稳想，进入了这一城不想再往前走了，因为这里有珍宝。这位导师又说了，这只是化城，大城还没到地方呢，还得往前走，前面有珍宝。接着往前走，进入第二城，是辟支佛乘。修辟支佛乘的人独坐山林，静坐念佛。佛住世这么做，佛入涅槃后还这么做。通过艰难险阻进入第二城，是缘觉。声闻知其然，缘觉知其所以然。知十二因缘怎么回事，人生的八苦是怎么来的，如何破解。破解八苦得从我们的身体开始，往内里找，从自身做起。佛说的十二因缘非常清楚，我们的八苦是表相，十二因缘是基础，带人进入第二城，休息一会。辟支佛有辟支佛的五欲之乐，在“静”当中超越时空，几劫像弹指一挥间，在空之中度过。世间人供养一位罗汉，功德不可思议；供养一位辟支佛，功德不可思议，生生世世不受穷。人修供养是福报，因为供养的不是普通人。福报是修行人前进的资粮，做天人的资粮，包括成道，都得靠这供养的资粮。我看到行乞的人，每次都谦下地稽首念阿弥陀佛再给他钱，这是谦下的供养，如法，走到哪都如此。不要以为只有供养佛像才是供养，供养行乞的人种的是悲田，那是无功德。众生供养佛是有回报的，那是天福；如法供养行乞的人才是真功德，带着谦下心，别让行乞者有自卑感。有人甩手扔一块钱，还面露厌恶之色，认为自己在行布施，没瞧得起对方，把自己的位置搞差了，就有过失了。那也是众生，和人是平等的，只是处境比常人难百倍，我们能不以谦下心去供养乞者吗？到第三城进入菩萨道，才能说唯一佛乘。圆满的三果罗汉怎么发菩提心呢？起心动念是利益别人，帮助别人，让这个世界上每一个接触我的人高兴，不让任何人因见到我，或我的话而生烦恼，这就是标准。如果这个世界上有人因我而生烦恼，就是我的善巧方便做的不好，我得想怎么能圆满我自己，我的功德不具足、智慧不开，我要从内心检讨自己，这就是发菩提心。然后我要利益这世上所有的人，一切众生，包括一只蚂蚁、一只蚊子，我都想办法益于它们。要把一切众生看作我子、佛子。有人说，这不是吹牛吧？我给诸位讲就知道了，人吃的水果、蔬菜、粮食喷药了吧。别看人吃素，那些虫子为谁而死？到第三城，佛又说了这只是化城，只是让人休息，进入第三城行菩萨道。为什么行菩萨道还是化城？佛说唯一佛乘，只有进入佛的境界才进入宝藏城。读了此经的【化城喻品】一定要知道，声闻、缘觉、菩萨这三乘都是化乘，必须进入佛乘才算在宇宙之中真正到达彼岸；否则，智慧的彼岸还没有到达，菩萨还没有到达智慧的彼岸，只是报身到达了，十地菩萨还有一念无明未破，一个情字。为什么一些菩萨还倒驾慈航？度脱有情，觉悟有情。要知道，唯一佛乘要说三，是慈悲我们这些根性下劣之人，让我们进入一乘、二乘、三乘才成就佛道，就这么设大方便修行。在这个世界上信佛的人很少，修行的人占信佛人的百分之一，不奇怪。佛住世时就预言过，末法时代的众生信者多，行者少，万人信佛中有一个人真正修行，在修行的人中，有成就的寥寥。为什么？障碍太多，因为这化城途中处处有险恶，处处有险道，处处有魔军，只有佛化导师或善知识能引领前行。

现在的人不问过程，只看结果，这是世俗人。学佛人只要过程，不要结果，和世俗正相反，过程很重要。学佛在哪里学？哪里有魔军，哪里魔事重，哪里就是人学佛修道的地方；哪里的无明烦恼最多，哪里就是人学佛的清净道场。否则的话，成就的慢。出家人说，在家人好修，因为在家人修的快。怎么个快法呢？说不清楚。在家人说，还是出家修的快，多清净呀。到底在哪修快呀？真修行的人在家修行快。为什么？在家人天天都和五欲、魔子、魔民、烦恼、无明打交道，每时每刻都离不开。心里有魔，处处都是魔；心里无魔，处处都是般若。所以快就快在这，像磨刀的磨石一样，越粗的磨的越快；越光溜的磨石，慢慢磨去吧，不好磨。所以天人修道难，他那一日一夜相当于我们百年。就这么快，可是人承受不了啊。现代人信者多，行者少。为什么行的少？首先就是身障，腿疼怎么办？腰疼怎么办？不愿意坐，知见障怎么办？总想把理论弄明白了再修。拿世间这些知识去套佛法，越套越完，知见障把自己障住了，这就是在家人修行困难之处。在家人想成道，是什么样子？锅台后倒插垂杨柳，还得活，难不难？就这么难。正因为这么难，在家人真修、真行，才修得最快。在家人心能转物才能快，否则的话，出家人修得就更快。出家是专业修行，天天早晚课，日日供养佛，天天静坐念佛。现在有的庙不静坐，我不说了么，文化大革命断代，这一断代，文革后出家的就没继承下来老的修行方法。但是庙上真修行的人还是比在家修行的人多。

出家人现僧相，是佛教三宝之一，不管其真实身份怎样，是否真学佛，都要尊重供养。不要分别这个出家人是不是魔子魔民，是不是魔子魔民不是哪个人能管、能分别的。要有择法眼，明知道怎么回事也不要说，因为穿的是出家人的袈裟，现的是僧相，所以要尊重。可以在探讨法的过程中提醒，至于接不接受，是人的问题。向谁请教，谁就诚心诚意的给讲法，至于听不听是人的事，在证悟上不分出家在家。《维摩诘所说经》中文殊菩萨说，末法时代，一些众生循章摘句、以文解义，白衣破坏佛法。这是什么？同样是魔子魔民，但打着学佛的旗号，不知不觉起到了破坏佛法的作用。我见过这样的人，自己做了魔子魔民却不知道，这是知见障，应立即放下。有一位居士，专门拿着《楞严经》衡量这个人修行的怎样，那个人修行的如何。我提醒这位，《楞严经》说的五十五蕴魔破的大多是四禅天以下的境界，一果罗汉的境界都衡量不了。佛说一果罗汉有什么魔事了吗？没说。说一地菩萨有什么魔事了吗？没说。那拿着经衡量别人衡量差了呢？负得起因果吗？负不起。出家也好，在家也罢，首先要管好自己的身、口、意，保持自己的清净心，修行是第一位的。化城品唯一佛乘，不证得佛的境界，智慧到达不了彼岸，这是功德不圆满，菩萨有不同品位的功德。


【五百弟子受记品第八】


刚才有授记，但是给不同层次的弟子授记，千万不要把“授记”理解成一种形式，佛是给弟子（凡是学佛的人）一种希望。说佛住世时有希望，那我们末法众生有没有希望呀？我告诉诸位有希望，希望太大了。除非不是学佛的；否则，佛经与谁都有关系。一次我问一个听经的人，为什么要听经啊？他说，我为众生听呢。我说我得向这位学习啊，这是菩萨发心啊。听经闻法是给众生听，我听经闻法是给我自己听，我没那个境界。为什么？自己还没度呢，可没空忙着去度众生。我们自问一句话：自己得没得度呀。听经是给自己听，不是给别人听，把自己度了，佛的境界全知道，不用听经都成就了。我们是有学之人，在修学过程当中，是给自己听经。别说那些好听的、冠冕堂皇的话，要说真话、实话实说，是怎么回事就是怎么回事。我听经就是给我自己听呢，我自己度我自己呢，度完我自己，我再去度别人。佛就是这么告诉我的，佛本身就这么做的，自利利他。

佛给五百弟子授记和我们有什么关系，我们是佛的弟子，好好修行，佛也给授记。末法时代的我们和佛住世时的弟子一模一样，他是人，我也是人，他具足人的修行功德，我也具足修行功德，都是在一个起跑线的。修不修是我们自己的事情，能不能得佛授记是我们自己的事情，我们修行了，佛能不给授记吗？我准确的告诉诸位，谁要修到那个阶段，佛必定给谁授记，给谁证法，给谁披上五彩霞衣，让魔侵扰不了谁。可是没做到真修实证，五彩霞衣不是随便披的。“百魔不侵”是魔不侵扰人的心性，这不就是佛在护持吗，境界上的事情不是乱说的。刚才有人问，怎么我听经时感到身体发热、发暖，什么烦恼都没有，心里特别清净？我说这就是听此经的功德，是不是佛赐给的？不是。是讲此经的正法道场，诸佛、菩萨护佑加持，佛光照触的时候，人的身心发生变化，这就是听经的功德、正报。正报是自己得来的，不是人听来的，是佛光照触消除人的业报得来的，就这么生天的。拥护此经的功德不可思议，一切真实的境界都是从证得开始的，而不是外来的，不是佛菩萨赐给的，而是按佛的指引自己走过来的。【化城喻品】不是佛背着走的，不是佛腾云驾雾给谁扔进去的，而是一城一城自己走过去的。有的人说我就重视实践，轻视理论。理论来源于实践，理论重要不？重要。它是一种反作用力，关键在实践。化城是我们一步一步走过来的，破魔是我们自己破，此经太重要了。如果只看出经里的情节、热闹、功德，看不出佛的真宝贝在哪里，等于白看。看出来了就是佛的智慧。

佛给五百弟子授记，同时也是给我们授记。我们听此经不白听，我们要是修好了，佛照样给我们授记，我们也能作佛，也一定能成佛。谁信的程度多少，能说明谁距成佛时间的长短，谁在五浊恶世待的时间长短。谁听完经回去就静坐念佛，谁在这待的时间就短，距他成佛的时间就短；谁继续咬文嚼字，法是法，你是你，把佛法和自己割裂开来，把一回事当成两回事，谁在这个世界待的时间就长，待二万大劫也是你，几千万大劫还是你，距成佛的时间也推迟了。这完全靠自己去把握，什么时间脱离，完全是自己的事。所以，五百弟子受记和我们关系密切。

寺院有个不成文的规则，男众优先，因为佛在《大乘金刚经论》中说过，男人有七宝，女人有五漏。女人修法，佛法早灭度五百世。同样一件事，在男众这不算什么，一笑而过；到了女众那成了天大的事，没完没了的说，三天、五天、半个月，这件事还没叨咕完。所以，不是佛轻视女众，而是女众自身习气太重。这跟世间的“女士优先”不是一回事，女士被认为是弱者，所以优先，有让女士增加自信的一种含义。女众在学佛的路上要比男众艰难百倍千倍。男众信的少，成的多；女众信的多，成的少。我说的都是实话，女众修起来相对慢。男众一旦真修，速度特别快。为什么？心胸宽阔，天生具备七宝，男人可在坟头、树间静坐，女人就会害怕，这是习性。

这时，富楼那弥多罗尼子，即满慈子，头面礼足瞻仰佛，想世尊甚奇特。因为佛有三十二大丈夫相，随顺世间很多种性。寓意什么人，什么事，到佛那都像石头投入大海，石头打在海绵上，轻轻而落，再硬也不会被反弹回去，为什么？这是随顺各个种性。我们做的怎么样啊？谁向你扔块石头，你恨不得比钢铁还硬，把这块石头击碎，心里还挺高兴。佛不是那样，修行的菩萨也不是那样，谁放冷枪、冷箭、毒箭、火箭，到了佛那里，就像投入大海或海绵一样轻轻被化解掉了，没那么回事了，这才是佛、菩萨的境界。说起来容易，对照一下自己是什么样呢。谁要说我一句，我有十句等着，我说的十句还得说到痛处、说到狠处，得回击到位，连一刻都不想容忍。我们和菩萨的境界比起来差的太远了。这些境界哪来的？不是听来的，不是天上掉下来的，而是我们在修行当中必然证得的，谁修谁得，谁证谁得。只有这样才有柔软心，柔软语。性格上没有棱角，心才能变的柔和，才能变的圆融。

佛菩萨以方便力而为说法，什么是方便说？一乘化为三乘是方便说，唯一佛乘说了三乘，这样做是干什么？逐渐拔出众生的贪著。贪著是什么？贪著是唯有我身，由我身产生的六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）对应六尘（色、声、香、味、触、法）。我们的功德和佛的功德没法比，悬殊太大。佛是具足功德圆满，我们现在厌离小乘，也想修菩萨乘，发菩提心，也想成佛。这就是佛弟子们要说的话。这时，佛向众比丘说：看到这位满慈子了吗？我常称满慈子说法第一，他到哪去说法都说的滔滔不绝，活灵活现。当时有很多人跟他出家修道。佛也常称其种种功德：精进、勤修、护持佛法、宣说佛法，让佛法给四众带来欢喜，是你们学习的榜样。能把佛法讲得人人听了都高兴，人人都感觉到受益，而且要施解正法。谁要讲像法、末法，谁就把佛法讲偏了，讲法的功德也不大。讲法就要把释迦牟尼佛的真实法义讲出来，把佛的正法讲出来，这才是佛的真实意。不能众生喜欢听简单的，就讲简单的。现在的众生喜欢一句弥陀圣号，念四字觉得亲切，也有念三字的，一见面，“弥陀佛”。如法吗？不如法。是正法吗？不是。能度众生吗？不能。讲的如法吗？肯定不如法。知见上不是正法，不是对错的问题，而不是讲正法。正法是什么？佛住世时，佛的弟子怎么修行我们就怎么修行，那才是正法。佛住世时佛的弟子怎么修行成就的，我们就怎么能成就，不按佛住世时修行就成就不了。这就是绝对真理，谁都不能例外，谁例外只能自己被例外，自己在这世上的时间长短是自己选择的。

佛不在身边的时候，这位满慈子护持正法，宣传正法，已于过去九十亿诸佛所宣扬、护持佛教正法。学佛的要知道亲近、供养诸佛。我讲到这里，你们想没想到一个事？现在人贡高我慢，正法都很难拥护，能有机缘去拥护真正的佛吗？说白了，连一尊罗汉、菩萨都亲近不着，能拥护着佛吗？满慈子拥护供养九十亿佛的前提是什么呀？前提是拥护过很多罗汉、辟支佛、菩萨。在因地修行时和这些人就有缘，才有机缘到佛的国土去拥护佛。所以，佛告诉弟子，要广结善缘，才能有机缘去拥护、供养佛。看不上这位，瞧不起那位，自己的机缘也没了。听完佛法，立即放下“我执我见”。谁讲法、谁修行正法我都赞叹，这不就是广结善缘吗？听法要知道佛说的法义在哪里。满慈子在九十亿佛所说法都是第一的，又对诸佛所说法明了通达。给证果人说法是通达无碍的，如果让现在人去给证果的人讲法，自己没证果，讲的法离题万里，隔靴搔痒，讲不出佛的真实法义，谁还听呢，证果人自己心里明明白白。满慈子虽现声闻身，实际是化身菩萨，到这来随释迦牟尼弘法的。有的人说“我也要弘法去”。自己还没修出去，怎么去度别人？自己在迷魂阵里碰的头破血流，还要领着别人去碰！有的人自己没去上极乐，还带一些徒弟，带来带去统统都带地狱去了。我不是随便说的，真有这样的，“地狱门前袈裟多”。一些白衣讲法，自己不解如来真实之义，自己堕落还不算，还领别人堕地狱呢，“懵懂传懵懂，师父堕地狱，徒弟往里拱”，都是业报感召的。我讲最可怜的是念过阿弥陀佛的人死后堕落地狱，活着时信佛，死时一脸惊恐万状。表相是出家人或在家人，业是自己真实造作的，抵挡不住生死。人本位时做了一些魔事，自己的造作要负因果，不是别人强加的。

地藏王菩萨是化身菩萨，在其它佛国土早都证成佛道了，而化身在地府任一个差事，地藏王菩萨可没要什么面子。我们平常人都要个面子，这个面子比什么都值钱，“不肯谦卑下问贤”。教化众生让众生心净，就是净佛土，先净自我的国土，自己的身心净，自己证得圣位，自己的身体就享受到极乐，才能净别人的心。人以为死了才往生呢？修行好的人活着时就往生极乐，不是等死了才往生。学净土的人最可怕的就是活着不能往生，死了让助念团念往生。为什么？不能净心念佛，不能念到念佛三昧。参禅的人参到开悟，生死把握不了，不是开悟就往生极乐，开悟的人还要去修行，积聚功德。开悟不等于证果，证果人不一定是开悟的，以往生开过悟，今生又迷了，就这么个关系。所以说“三界火宅众生的肉体是，人间净土圣人的肉体是”。人心净则佛国土净就这个道理。

我讲的，宣化法师讲的，各自走的路有不同，见地有不同，证悟有区别，不矛盾。他度的是禅宗弟子，是当代禅宗的楷模，他讲的法我拜读过，我非常赞叹宣化法师，他讲的法非常好。学佛的菩萨行人在弘传佛法，在精进修道上一时一刻都不懈怠，以此为大。因为菩萨行人知道在有限的时间，要度脱有缘的无量众生，名义上是报佛恩，实际上是报众生之恩。众生养育了我们，我们天天吃的食物，有众生的生命奉献于此，我们要回报这些众生，所以是“尽此一报身，同生极乐国，”让他们都往生。有人问，怎么修功德、怎么修忏悔？我说《华严经》中的忏悔最好：一切众生皆得往生极乐世界，一切苦果我皆代受。能不能替人代受最关键，能不能代受得了更关键。

佛说满慈子具足菩萨之道，佛要给授记。佛为啥给他授记说过程，透出佛的一些真实法义，授记不重要，而是授记以外的过程非常重要。佛说自己报身佛国土没有女人、没有恶道，皆以化生菩萨，都是法喜充满，禅乐为食。卢舍那佛的佛国土就是这样，往生卢舍那佛的佛国土和往生极乐世界无二无别。释迦牟尼佛只是没说，“众生念我的名号，去往生我的佛国土。”佛说当众生智慧具足时，十方佛国土自由往来，都可以去，哪都一样。在这个世界佛的化身在度脱声闻、缘觉。佛给满慈子授记等于给我们授记，是说众生可以照样成佛。据我知有的女众已证罗汉果位、菩萨果位。有的人就瞧不起女众，睁开天眼、慧眼看看她们是什么人。没开天眼、慧眼，随便说什么啊？造的业重呀，贡高我慢，小心地狱，对别人一点都伤不着，伤的是自己，苦果自受，瞧不起这人，将来就得这人成佛后相度。我告诉诸位，人因为谁堕的地狱，就得这个人度，千佛出世都不度。所以，天眼没开，慧眼没睁，连小孩都要瞧得起，要饭的也要瞧得起。你知这要饭的是谁，观世音菩萨常现乞婆相要饭，你轻视的了吗！一下结论就偏了。佛说依法不依人，佛三十岁成道，迦叶尊者八十岁跟佛修学佛法，这不是很现实的事吗？你我是众生，千万别摆差位置，佛衡量众生，人不能衡量众生。人用佛的标准去衡量别人，大错特错。我讲的不针对任何人，只是说这个现象。很多人在这被误住，我说破了是慈悲，是救人，不是瞧不起人、坑人、害人。等被你轻视的人成佛时回来度你，你得在地狱待多长时间。释迦牟尼佛住世时，有一位弟子说他的一个同修读经像牛倒嚼似的。他说这一句，多少世生为牛受报，脱生人时还有牛的习性。这还是轻的。若是瞧不起再加诽谤，能不堕地狱吗？多可怕呀。我们是在学佛，千万别认为自己是佛呀，我们是佛的弟子，要老老实实的从身边的事做起，把自己摆得低一点，把别人看得高一点。孔圣人说“三人行必有我师。”有的人没瞧得起孔圣人，张嘴就“孔老二”。那是七地菩萨，赤精天的天主，掌管人的肾元神。不知道感天恩，还批判呢！小心把自己批判到地狱去，我说的都是实话呀。

这时，佛要给一千二百弟子授记了。佛一旦给谁授记，谁就没有六道轮回，超越了三界，只是化身度众生而已。讲到这我要多说一下，到庙看见罗汉像也要双手合十尊敬，千万不可小瞧，是菩萨在化现罗汉。谁与菩萨化现的罗汉结缘，就是和未来佛结缘；谁和哪尊佛结缘，将来就到哪个佛国土去，就是这样子。我们过去生都和佛结过缘，只是我们忘记了，要不然没那个功德听佛说的法。别小看坐在这听《妙法莲华经》的因缘，很多人听不着。要珍惜这个缘份，别不当回事。佛给五百罗汉授记后，五百罗汉自责。我告诉诸位，佛的弟子都自责，看证果的人都是谦下自责的，忏悔自己，不找别人过失，就找自己的过失，千万要知道。哪有学佛人专门攻击别人，专门挑别人的过失的？遇事都说“这事是我考虑不周，都是我的过失，我赔礼道歉，请原凉”或者“需要我怎么去做”等都是找自己的过失。这才是佛的弟子，知道自责，才是真学佛人。初见转身处，知道自己有过失，这才容易修行，容易入道。又说憍陈如五百罗汉是怎么自责的，“我们应得佛的智慧才对”。原来以为自己得的那点小智慧行了，自以为是。打个比方，就像有人到朋友家串门，酒醉而睡，这时主人有事要走，把一颗宝珠藏在这人衣服里而其不知。这人四处乞食很艰难，得到很少的食物就满足。后来又见到了这位朋友，朋友说我当初放在衣服里的宝珠怎么忘了呢？那是无价之宝，用不着为衣食而烦恼。如今可见到此宝？若把它拿出来，吃用都不需愁了。这是什么意理？佛让我们发成佛之心，这就是给我们埋下的宝珠，这“衣中珠”是佛法，佛给了我们成佛之法而我们不知道，不知不觉。现在我告诉诸位什么是成佛之法：发菩提心的人，一句“南无阿弥陀佛”六字圣号就是衣中宝珠，其它的法门我不说，各有各的衣中珠。这里对参禅的人说两句，自己的一个思维在念佛，最重要的是让我们另外一个思维找是谁在念佛。当人大脑中产生两个念头时，这是有点进步，别高兴太早，再调过来让大脑找谁在念佛，有调过来的功夫是本事，因为自己的神识会净念。当自己的内部隔肌跳动，全身的毛孔张开，呼吸停止，膈肌砰砰跳呼吸就停了。而我们的毛孔张开，毛孔呼吸；这不属于定境。这是科学证知不了的，是真实的。继续往前修，当肚脐周围跳动，这时我们的脉搏停止，呼吸停止，心脏停止跳动，这时才能进入定境，这才容易入定，定一段时间以后，灵肉能分离。因为静极生动，我们的神识在极静的情况下，定的时间长了，静的时间就长了，外界的色、声、香、味、触、法在人的思维当中消失，心中不生这些烦恼。连一念佛号都没有，这样时间长了，我们的神识才出离。这样才识得自我，才知道我身体里有个神识，它才发挥作用，这才是开悟。认识自我是开悟，从这以后神识会知道去念佛。神识念佛，思维一念不起，神识会念佛是净念，这就有七、八分的把握往生了，再积聚功德，佛会来接引，没有功德不行。什么功德？圆满三果后，发菩提心。一般到这时，得少为足很可怕。上述境界都是对参禅的学佛人所讲。修密宗的话，和这不是一回事。密宗人静坐的时候，首先是手没了，头没了，化入虚空。自己在静中身体像一潭清水一样，没有这些修行功夫，不知道佛的真富贵，这都是境界上的话。罗汉说佛把衣中珠给了我们，我们却不知道，实际上和醉汉一样，资生艰难，财富不足。世间人比上不足比下有余，总和不如自己的人比，得少为足。众罗汉说，我们现在才觉悟，我们的资粮欠缺，功德不足，不是究竟涅槃。佛用方便法教导我们，必须实得涅槃。什么是实得涅槃？化身成就，真正成佛，不来不去，无所谓来，无所谓去，报身成就，法身成就。佛给五百罗汉授记，说明若我们证得罗汉果位，佛也给我们授记。


【授学无学人记品第九】

佛给有学无学人授记和我们都有关系，我们是有学人。给五百罗汉授记，五百罗汉实际已是菩萨。一果至三果罗汉是有学，四果罗汉是无学。现在以阿难、罗睺罗为代表的两千有学、无学罗汉，向佛请求给予授记。罗睺罗是密行第一，发愿生生世世贤劫千佛出世做佛子，示现出家做佛长子。阿难尊者发大愿，贤劫千佛出世都来弘法。愿力是什么？愿力是成就自己的佛国土。阿弥陀佛四十八愿度众生，愿愿成就自己的佛国土。阿弥陀佛的极乐世界就是愿力所成，愿力不是说来的，是自己往昔劫劫行菩萨道，供养佛，化度无量众生实践得来的。发完愿要实现自己的诺言，那是自己的合同。修到十地菩萨时，自然发出宏伟愿力，然后随佛度众生，成就自己的佛国土。现在佛的佛国土是这么成就的，未来佛的佛国土也就是我们现在听了《妙法莲华经》，一心成佛道的这些人，也随着我们的愿力成就自己的佛国土，什么样的佛国土要靠自己的愿力自己证得。不是佛赐给的，千万要记住。

这时，有新发意菩萨八千人也想请佛授记。佛知其意说，我与阿难往昔共同学佛修道时，阿难常多闻，佛常精进。精进是什么？静坐念佛、行菩萨道。我现在成佛了，阿难护持我，这是阿难的愿力，阿难也是化身菩萨。所以，我告诉诸位要珍惜同修，自己一旦没修成，自己的同修会度。这时佛又说了，阿难本愿贤劫千佛出世常做佛的侍者，通达经藏，护持佛法，这是化身到这示现的，他的报身在极乐世界或卢舍那佛的佛国土。化身能度众生就是这个道理，不是化身菩萨到这个世间修行，速度会慢，身障、知见障多。这些化身菩萨到这一修就成就。所以，正法时代证果的人多，众人一看，多人修行成就了，也都跟着修行。而我们现在修行的人多，证果的人少，一些人懈怠，干修行不证果。现在人攀缘心重、业力重；证果的人也不说，抓紧时间修行，把时间看的比生命还重要，抓紧每分每秒静坐念佛，哪有时间跟谁闲聊。证果的人知道自己的使命，光阴弹指间，几十年刹那而过，这个世界的一日一夜相当于极乐世界五百世，让他干什么都行，浪费时间万万不可。证果的人有时随顺世间干点世间的事儿，可心里一句佛号绵绵密密。净心念佛，净念才是禅。我们的神识念是净念，看似在睡觉，人的神识在静坐念佛呢！人走路也在念佛，这才是“行、住、坐、卧都是禅”，“山河大地无非是般若”，这是圣人的境界、证果人的境界。普通人有吗？没有。所以，要好好学，重实践。重实践的过程就是成道的过程。这时，世尊见这些有学、无学二千人，佛也都给授记。这些人往昔都和佛结过缘，都去佛的国土，没缘的去不了佛的国土。阿弥陀佛说，少福德因缘者，不得生我刹土。福德是功德，因缘是往昔和佛结过缘；谁和佛菩萨结过缘，谁才被护念。人一定要修证到那里，没修证到那里佛菩萨不接引。知道这些就要好好善待周围的人，不管谁打你、骂你、欺你，一定忍让，平平静静的；然后，还要发愿我成佛时一定要先来度这个人。后面有常不轻菩萨说，我不敢轻视汝等，汝等当做佛。佛告诉我们，要想学佛就要学常不轻菩萨，先别想学神通什么的，这些大的智慧暂时学不来，先从学常不轻菩萨开始。【提婆达多品】里佛说他当初整我、害我，我还要先度他，憍陈如当初割我忍辱仙人的身体时，我发愿将来成佛第一个度他。这是什么？以为佛给我们说故事呢？这是让我们善待周围骂你、害你、整你的人，成就你的功德。别以为帮仇人呢，实际是帮自己，把心态放平，才能不犯过失。我给诸位举个例子就明白了：我知道谁害我，但转念一想他是从反面帮我，是我做事有缺点过失。这么一想，没事了。倘若谁坏我，我明天也想办法整谁的话，冤冤相报，谁也修不了道，谦让别人实际是给自己留条道，成就自己的道业。谁说我傻我就傻，谁说我愚我就愚，这才是真有智慧。这一品佛给有学、无学人授记，是说修到罗汉果位发菩提心，化身佛就给授记。要修到十地菩萨报身佛给授记做佛的真正弟子。十地菩萨天天在佛的周围围绕，那才是快乐无比，真正的得闻佛法。


【法师品第十】

佛告药王菩萨此法华经、最为难信难解。凡是弘传这部经的人都称法师，就算称扬赞叹一句都有光。别认为是功德，一听说功德，就乐得把什么都忘了。千万别被法华转，说有功德容易被法华转；说没功德，才是真功德。一听说有功德，弄个包袱给自己背上了，就像一个人得了奖状，天天背着挺沉，要把包袱放下，别被法华转，我说的比较实在，就这么回事。听此经没有功德，讲此经没有功德，把包袱放下，谁愿意背谁背，一两我都觉得重似千斤，会把我压垮，我希望诸位也如此。要有这个智慧，走这个过程；我们正往化城走呢。把走的这条路弄明白了，明确方向，轻装上阵，天天静坐念佛，没有任何烦恼，这样前行的速度才会加快。若天天想“我念此经有功德，我念那部经有功德”，天天在功德里转悠，一圈下来，呜呼哀哉的时候到了，没有修行，去向不明，功德在哪呢？

佛说不管以什么身份参加法华会的人，一念随喜，佛都给授记。凡是参加法华会的人皆随喜。我告诉诸位，包括读此经的人，听了此经心想，这部经真好，这部经真妙，佛都给授记。和我们有关系，谁心生一善念，佛都给授记；谁心生一诋毁，业报就深重。正面有多高，反面就有多大，就像橡皮筋似的，拉的多紧，弹的反作用力就多大。所以，学佛人千万谨言慎行，法师讲法讲的是佛法，不是人法，千万别生“我执、我见”。《金刚经》说破四相，不破相来衡量问题，大错特错。佛说，若有人闻《妙法莲华经》乃至一句一偈、一念随喜者，佛予以授记。我们这些人佛都给授记，诸位今生有缘听闻此经，是无量劫来于十方诸佛那里种植善根才有机缘。今生听闻佛法，必得成就未来佛，我们要心生欢喜。把未来佛的事先放下，什么时间成佛先不要管，修持当下，少走弯路，加快速度，这才是我们当下要做的。谁要成天光想我是未来佛，在这等着吧，那一等就无期限，几大劫就过去。

佛告药王，又如来灭度之后，若有人闻妙法华经、乃至一偈一句，一念随喜者，我亦与授阿耨多罗三藐三菩提记。八十年代信佛的人没有佛像供养，就供养《妙法莲华经》，对着经书烧香、叩头。供养《妙法莲华经》的功德和供养佛一样。凡参加法华会的人都有一个共同的愿力，护持赞叹此经，凡请讲此经的人，无论是一人、百人还是千人，都给讲。这些人舍清净业报，在佛灭度以后来到这个世界。善男子、善女人，在佛灭度后，为一人说此经乃至一句一偈，是人当入如来室。不可轻视讲此经的人，都是佛派来的专使，代表释迦牟尼佛。诸位要知道，凡是讲此经的正法道场，诸佛菩萨都会降临，人的肉眼看不见；在此听经的也不只是诸位，看不见是诸位的问题。我不多说，说多了，谁疑惑心一起，会造业。

谁谤佛、辱佛罪不重，但对讲此经的法师诋毁一句，罪业深重。为什么？因为谤佛、辱佛，佛不退转；所以，罪报尚轻。但事实轻不轻？不轻，必堕阿鼻地狱。谁诋毁一句讲此经的在家人或出家人罪更重。因为在家人行道难、讲法难，需要克服极大的困难，非常不容易。而且在家人讲法，众人不容易相信，说是白衣，去分别讲得对不对。现在外道讲法多如牛毛，多如恒河沙，不好辨别。出家人也不容易，轻易不敢讲，讲了也容易遭谤。实话告诉诸位，不管什么人讲此经一定要听，鉴别也有方法。讲的是正法，一定是佛的道场，在讲法中一定有祥瑞，听者也心情愉快，身体发热、发暖，各自有不同的境界；如果把佛法讲偏了、讲差了，听的人会闹心、烦燥、感到愤怒，多数时候都有听不下去的情况。但是在家人讲法排在出家人前，不是说讲的好不好，在证悟上比出家人难。讲此经者，不说讲的好不好，单看替佛担当度众生的重任，就值得被尊敬。谁看哪个魔王讲此经或《楞严经》了？魔王破坏还破坏不过来呢。魔子魔民任务是破坏佛法，不会弘传正法。当人有修证功夫时，立刻会觉知到讲此经的道场，诸佛菩萨护佑、天王护佑，天众都来听法。因为，弘扬正法的道场都有佛菩萨护佑。听此经的功德在哪里？为什么能生天、能证悟？打个比喻，人要是天天跟鬼打交道，鬼吻其唇，人的相貌憔悴。人若天天跟佛菩萨在一起，接受佛光照触，自然身心畅快。所以，我们一定要读诵此经，不读诵此经不得成佛道。我们学佛人要持戒，持戒和守戒法义不一样，有的人死守戒条什么也不做了。佛住世时，有弟子问佛：赶车路上有蚂蚁怎么办？佛说：念着阿弥陀佛的圣号正常走。

佛说，过去无量亿佛说《妙法莲华经》，现在佛也说《妙法莲华经》，未来佛也说《妙法莲华经》，化身来的菩萨不管以什么形式都说此经。因为不说此经，声闻、缘觉不得成佛道，不能出离三界火宅。佛所说的经典中，唯有此经难信、难解。此经是佛住世说的最高的一部经典。《华严经》是佛在天上说给法身大士的，不是在世间说的。所以，佛说此经为最，诸位要知道这部经最重要。如果有人其心不坚，别劝读此经，若权了他不懂、不信，谤毁几句，就堕地狱。谁去度这个人？贤劫千佛出世不度，因谁而堕地狱，当谁成佛时只有他能去度。因此，轻易不要劝，不然自己道没修成，先把别人弄地狱去。这部经不请不讲，这是佛说的，不是人说的。谁讲是好事，一旦听者不信，业报太重。佛在世还有五千人离席；佛显神通，一些外道说是妖通，这样说的人有地狱之罪。现在佛不住世，谤此经、谤讲此经法师的人，要堕地狱。

佛说，读诵受持此经或一句一偈，佛都护念。一些人一看到这，就被法华转，天天拿着此经念，或者贪图讲经功德，不明白此经真妙之处，单凭思维臆断去讲，自己被法华转，还去转别人。如果是这样，念经得到的是人天福报；诋毁经的人谤佛、谤法，就要堕地狱，生生世世得白癜风。讲此经的法师一定要明白真相，不能轻易讲这部经。否则的话，人没度成，先把别人弄地狱去了。学佛人慈悲，但一定要明白不给讲不是不慈悲，而是真慈悲。学佛弟子以佛说的法为大戒，佛提出的事我们依教奉行，这是最大的戒。“持戒”不是受了多少戒，去守便是。这里注意一个词“读诵受持”。什么是“受持”？依佛说的去行去做，是受持。此经说声闻乘是从闻法静坐开始修行证得的。《维摩诘所说经》中，舍利弗用斋时都不下坐，都是边坐边吃，佛住世时就这么修行。可是现在一些法师自己没有禅定功夫，自己的身体都没降服，就拿着此经以文解义去讲。却忽略了一个最大的问题，自己没有受持，没有去行坐。另外，具足小乘果位以后，还要发菩提心。

怎么去修行？布施、持戒、忍辱，这是头三条。现在人贪著心太重，少占别人便宜心里都不高兴。有个大学生家境贫寒，无法承担学费，一位企业家得知后，开始资助。但没过多久，这位企业家破产，没能力再供这大学生。大学生竟然以违约为由，上法庭状告这位企业家，当初签有合约，而合约受法律保护。按法律说大学生起诉有道理，可按良心说呢？这个大学生的良心都被贪著心取代了。再观察自己周围的人，少占别人便宜就是吃亏。让人去布施、去供养别人很难，别说让人去布施又聋又哑的残疾人，多少人和自己父母还算计呢。出家人修布施更难。布施上看我们做的怎么样，这就是受持此经，佛说的功德在这里。再讲忍辱，别人说什么都不生气、不发脾气，以耐心、柔软心、平等心去对待，能做到吗？有的人没学几天佛，没参几天禅，脾气比谁都大。我们给人读诵此经，自己受持了吗？生气就是没受持此经。再讲持戒，持戒的人一言一行都不犯戒，起心动念都不犯戒，那才是持戒。再看现在人，别说起心动念，一说话就造业。名义上受了三坛大戒，形式上受了，实际上那戒都受哪去了？实际没做到等于没持戒。一个人爱发脾气、好占便宜，众人顶多说这人不太好；要是大众都知道这个人信佛或是出家人，提到这个人时便会说，“某某人还信佛呢，可别让他糟蹋佛了。”让佛跟着受牵连，给佛门蒙羞。受持此经具体怎么做，再往下就是：精进、禅定、般若。我们每天禅定了没有？净土的人静坐等于修禅定；参禅的人参禅静坐等于修禅定，离开静坐光参禅，就没有行入。禅定是在坐的基础上产生的。再问，每天精进了没有啊？嘴上精进是心向外求，而没有向内求。东奔西跑、不注重实践，不是“精进”，而且浪费了很多时间。“累劫多闻不如一日修无漏学”，都摄六根才是无漏学。我讲读诵受持此经，特别是受持才有功德，佛才护念。打个比方，谁拿着书本去种地，看书看了一万年还是书本理论，倒不如拿着锄头先锄一下土。我们学佛人要从当下入手实践，实践完了再研究理论。理论重要，但是离开实践，理论是空中楼阁，水中月、镜中花，一无是处。我们读诵此经，光读诵没有受持，就没有功德。我说的都是根本问题，不在表面做文章。我劝诸位这么做，我自己也这么做，我们共勉。

我们读到【法师品】时要切记，不被法华转，不被功德转。佛赞叹这些弟子、四果罗汉和示现降生到这个世界上来的一些菩萨，发菩提心，续佛慧命，为众生广布《妙法莲华经》。我们没有修得果位或者没有发菩提心的人，随众看别人怎么去做，我们也学着去做。但如何去把握，要重践行。接着讲读诵受持此经的人，人天供养，佛经所在的地方起七宝塔。因为这是释迦牟尼佛到这个世界示现成佛，留下的最重要的一部经，开权显实，让人发菩提心。这部经比其它经典都重要；所以，要起七宝塔。这里佛对药王菩萨说：在家、出家行菩萨道。佛把在家放在前，没有瞧不起在家人，千万要记住，这不是一个简单的顺序问题。出家人行菩萨道相对容易一些。在家人中有很多人在行菩萨道，凡是在家行菩萨道的人，一是乘愿再来，修为相当高，不然他在家行菩萨道行不了。满路的荆棘，光用嘴行菩萨道能行吗？很多在家行菩萨道的人都是累世出家修行过的人，特别是末法时代，很多行菩萨道的人在白衣之中。很多高僧知道这个事，《金刚经》也告诉我们要破四相，一些世人不知道，千万不要轻视在家人。在家人不要自卑，好好修行将来也能成佛。女人修行不能现女人相作佛，女人可修行成佛，女身转男身成佛。不是女人不够庄严，也不是女身不能修行成佛。诸位知道纣王看到女娲娘娘容貌心生邪念，让一个国家灭亡。如果佛现女人相，会使一些人心生邪念，堕落地狱。所以，佛不现女人相是真慈悲，女人身不得作佛。

在家、出家人能看到此经，能信、能受持。其中受持很关键，有的人犯病就在这。一听说读诵此经离成佛不远了，就光读这部经，没有受持。佛说这种人还没行菩萨道。一些人误以为读了此经就入菩萨道，不知去受持。佛举了个例子：在高原挖个井，怎么挖都是干土，恐怕白费力气，可是接着挖就出现了湿土，再往下挖出现了泥，这个时候此人才坚定信念，知道水离这不远。说菩萨亦复如是。在高原挖井，挖到干土即声闻，见到湿土即缘觉，见到泥快要出水这就是菩萨，出水就是成功。如果没有闻、没有解，就不能有修行；一定要闻、解、修。可不是我闻了此经就是菩萨，如果诸位不能解，不能成就菩提之路。谁得闻后，要继续修习六度万行。六度万行是做的，不是说的。说的到，做不到，等于没说；做的到而没说，功德一点不少。一个人做点好事，做了一分说了七分，言过其实；有人做了十分却一点没说，众人会说这人非常好。对人的评价不是在语言上，不在于人说什么，而是看人做的怎么样。佛为什么说思维修习很快就能成佛呢？因为一切菩萨皆从此经出，就为佛道开了方便之门，是真实相，这是开权显实。此经为修行人说出了修行实相，不说虚相，不说三乘而唯一乘，不成佛不能在宇宙中了义，达不到究竟；只有成佛才达到彼岸。阿惟越致菩萨能在极乐世界常住吗？不能。到达十地菩萨以后，一定有成佛那一天。成佛以后还能在极乐世界吗？不能。极乐世界的菩萨也得舍离极乐世界的国土，到其它佛国土去。阿惟越致菩萨、报身佛国土的菩萨不究竟，只有成佛才究竟、了义，到达彼岸。佛说唯一佛乘，没有余乘，没有成佛不能谈了义。只有证入菩萨才会必然成佛，因为菩萨一点也不怀疑唯一佛乘。佛教化菩萨靠的是此经，行菩萨道的人靠的是此经。此经既教化声闻、缘觉，也教化行菩萨道的人，菩萨行人必须受持此经。若有人闻此经惊疑怖畏，当知这人是新发意菩萨。发了菩提心没证到品位是新发意菩萨。诸位读诵《阿弥陀经》【边地疑城品】，边地疑城就是新发意菩萨待的地方，修行五百世到达菩萨品位，进入极乐世界的下品下生莲台。佛接着说，若听闻此经不信，则是增上慢人。就像小孩儿，不听父母的话，就要走一段弯路。年轻人有自己主意，说老一辈人落后了，跟不上形势了。声闻、缘觉不听佛法就跟小孩儿一样，有主意是好事，同时也是坏事。以历史朝代兴亡来说，这个朝代兴盛的时候就把它衰败的原因暴露出来了；一个人在他成功之时，失败也在等着他，相辅相成。佛说入如来室，大慈悲心是。我们要有慈悲心讲这部经。我说过有人讲不透、讲不明白，没有把佛真实法义说出来，人家诽谤几句，反倒把人弄地狱去了，这是慈悲吗？真慈悲绝不会这么做，一定要把佛的真实法义讲出来。听众一定是信心坚固，学佛很长时间的人，而且也具备慈悲心。平常人说“我也有慈悲心，”殊不知，不静坐禅行，人的慈悲心就不是真慈悲。我们天天吃的蔬菜有化肥、农药、污染物，何况没吃素前吃的五辛之荤，这些毒素在我们的体内积累。不通过静坐将它们排出来，它们就会在体内作怪，和外面的魔力相通，通不通由不得自己决定，它本身就相通。这些物质一作怪，慈悲心还能发起来吗？遇到点困难、麻烦，立刻就毁掉。没遇到麻烦时，还觉得发菩提心真好，遇到点困难马上就退缩。慈悲心是靠我们修持、修证到那自然而然发出来的，不是说出来的，不是佛赐给的。

什么是慈悲心？柔和忍辱心是。柔和是不伤人的语言，不斗争的语言。佛法不是辩论，只要把佛的法义说透、说全，不用和任何人去争斗，不用计较别人怎么评价。要知道佛住世时还有人诽谤，这是其一。其二，谤毁的人正是从反面助缘成道，以堕地狱为代价助人，应当感激才是。没有这个心，对不起，讲不了佛法。为什么？谤这人是小事，谤佛、谤法是大事。怎么个谤佛、谤法？谁讲法，有人诋毁两句，反唇相讥，以牙还牙。别人会说“这位法师还给别人讲法，他讲的佛法会怎么样。”是不是因人而起谤佛谤法？所以，要具足柔和忍辱心，否则讲不了此经。

什么是如来坐？诸法空相，我看过宣化法师讲的《妙法莲华经》，宣化法师慈悲、柔软忍辱，诸法空相这三条完全具足。而有些人不知道什么是诸法空相，按字面理解不了。从禅定入手，达到诸法空相的境界，才能讲此经，这样才人法二空，无我、法二执，才能把《妙法莲华经》的佛妙、法妙讲出来。否则照本宣科、以文解义，讲不透佛法的真实法义，只是在做人天福报。所以，释迦牟尼佛给我们讲法规定了这三条。我学佛净、禅、密行二十年，只字不敢提“讲法”二字，快到第三十年我才敢说讲一讲。

讲此经涉及到法空，法空来自于哪里？首先是我们的身空、意空、心空、性空，才能是法空。否则谁知道法怎么空的？回答不了。太阳东升西落是不是法？能把它空吗？只有入深禅次定的人，神识离开肉体，遍观这个世界，它观到这世上的空相，而不是眼耳鼻舌身意感知的，才是法空。神识受不受太阳的照触？不受。神识可以穿越时空，往来于宇宙之间，不受时间、地点等条件的控制，没有垢净，就像《心经》里说的“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道。”《心经》说的是什么？诸法空相。没有一定禅定的功夫达不到法空，讲法的法师达到这一点没有？给人讲法，达没达到不用问，人不用见我，我就知道，骗别人实际是在骗自己。

人具足这三条“慈悲，柔软忍辱，诸法空相”，才能给众生讲解此经。然后是我想精进，愿意讲、往好了去讲，这才是不懈怠。就像人干活似的，我挺能干，就蛮干，可能事与愿违，干的越多，坏影响越大，不干还没那么大的影响。具备了前三个条件再干，再精进，不至于出差。佛说的是真话，凡是读诵讲解此经的人，讲到妙处时，讲法者、听法者都能看到遍地金莲，这是其一，祥瑞。其二，讲到妙处，释迦牟尼佛都到这个道场来，一些菩萨、天人到这道场来。诸位一定要知道，不是法师重要，是《妙法莲华经》重要；不是拥护听众、法师，是拥护历代过去佛留下的《妙法莲华经》。这部经太重要了，是学佛之路，成佛之路。不管是学净、学禅、学密还是其它法门，“佛法不现前，不得成佛道”。一些人密、禅功夫极高，密宗人灵肉分离了，禅宗人开悟了等，可是肉体死掉后不能往生。为什么？功德不具足。为什么不具足？因为没有听闻《妙法莲华经》，没有受持《妙法莲华经》。特别是受持《妙法莲华经》，才有具足往生的功德、资本。否则资本不够，灵肉分离的人很少，神识从肉体分离出来遨游宇宙的更少。以为分离就能往生吗？得有佛菩萨来接引，不接，哪也去不了。诸位有机缘听闻《妙法莲华经》，我和诸位一样，同喜。


【见宝塔品第十一】

【宝塔品】是此经中佛妙的一种，是过去佛来给释迦牟尼佛证法的。释迦牟尼佛给弟子说这部经，弟子们能否相信，非常重要。小乘人和没破四相的凡夫不容易相信；菩萨完全相信；五百大弟子完全相信；其它人有疑惑之心。所以，过去佛来给证法。我们现在的世间人也一样，真正学佛、依法修行、得法修行的人有成就时，诸佛菩萨肯定会来给他证法。还有示现给法师证法，告诉弟子，这位法师是真学佛者，跟着学一定能有成就。为什么？并不是这个人多么伟大，而是怕人有疑惑心，所以来证法。佛说这么重要的一部经，过去佛能不来给证法吗？有人读诵【宝塔品】，根据功德不一样，会梦到佛、宝塔，有的只梦到塔，有的佛、塔同现，这是告知释迦牟尼佛说的法一点不差，千真万确。不但佛住世是这样，现在人谁要真心去读诵、受持，佛都来给证法，不是和我们没关系，离我们不是太远。万法唯心造，佛不来证法，我们别怨别人，要怨自已。自己做的怎么样，能不能感召到佛菩萨来给证法，谁修到了都能，我也希望如此。

这时，佛前出现宝塔，非常高大，从地而起到半空中，宝塔周围有各种宝物，非常漂亮。过去佛的愿力非常宏大，久远成佛不忘众生。在常寂光净土来此娑婆世界，名义上给佛证法，实际是慈悲众生来了。众生疑惑心重，业报心重，应生忏悔心。随后宝塔在空中出大音声，多宝佛说，“善哉善哉。释迦牟尼佛能以平等大智慧教菩萨法。”是过去佛赞叹现在佛。《妙法莲华经》就是菩萨法，既是教菩萨法，又是菩萨如何行做的法。佛护念《妙法莲华经》，因为过去佛成佛要靠《妙法莲华经》，现在菩萨成就佛的智慧，也要靠《妙法莲华经》。多宝佛说，释迦牟尼佛说的《妙法莲华经》是真实的。我来证法来了。这时四众见大宝塔在空中，又闻塔中出大音声，皆生法喜。听到声音的大众身心感到愉快，前所未有，皆从座起。这也是起码的礼节，我们无论在哪见到出家人，一定要起身，双手合十，别贡高我慢。出家人相见也要相互问讯。听了宝塔品，就要把我们身边的人和事联系起来。

这时，有大菩萨名大乐说，知一切天人、阿修罗等心之所疑，而向佛说。世尊，以何因缘有此宝塔，从地涌出又于虚空发出音声呢？天人和人由于没见过，纷纷起疑惑心，修罗更惊怖，这宝塔从哪来的呢？修罗是一道，天上、地上、海边都有，习性是好斗。来到法华会上听经的也有修罗。我们要知道，阿修罗王是菩萨化现作的，菩萨示现阿修罗王身引导和化度这一道众生。佛说：天下众生都是佛子，菩萨都要去度。度哪道众生，菩萨就要示现到哪道众生。

这时，佛告大众：此宝塔中有过去佛多宝佛。此佛行菩萨道时，发过大愿。诸位注意，什么时候发大愿？行菩萨道证得十地菩萨时，发大愿心，表明自己成佛后怎么去做。而新发意菩萨或者初证品位的菩萨，也发大愿，但功德有限，发的愿需要两大阿僧只劫才能兑现。十地菩萨很快就成佛，才能发大愿。多宝佛发的什么大愿呢？“若我成佛、灭度之后，与十方佛国土，有说《妙法莲华经》处，我之塔庙，为听是经故，彼之宝塔，涌现其前，为作证明”。佛的愿力，发了就一字不会更改，在十方佛国土，哪里说《妙法莲华经》，这尊多宝佛肯定现前，给这部经作证明。在座诸位真修、真证的时候，别说谁讲此经，谁读诵此经，佛都入梦，告诉此经是真实的，让其看佛的宝塔。讲正法的法师讲法讲到妙处时，肯定能看到多宝佛、多宝塔。如果谁讲法了没看到，谁肯定没证得法空，没入如来室，没着如来衣，没坐如来床。如果证到了，肯定能看到，我给打保票。如果谁讲的具足，肯定给证法，多宝佛的愿力在那呢。

彼佛成道已，临灭度时，于天人大众中、告诸比丘，我灭度后，欲供养我全身者，应起一大塔。其佛以神通愿力，十方世界，在在处处、若有说法华经者，彼之宝塔、皆涌出其前，全身在于塔中，赞言、善哉善哉。多宝佛是化身佛，在常寂光净土是三身合一，但是仍有化身成就，不是三身合一就不动了。“起全身舍利”，全身在一个宝塔中，不仅多宝佛是这样，哪尊佛都是这样。多宝佛说，大乐说菩萨以如来神力对佛说“我等愿见此身，……”。为什么多宝佛从地涌出后，在塔中不现身而只出音声？佛也讲尊贵，不请不出。就像某国领导人来访，本国领导人得亲去迎接，显示尊贵。这位大乐说菩萨向释迦牟尼佛说，“我等欲见多宝佛的全身”。多宝佛说：要见我的全身，得让释迦牟尼佛的十方分身都还集一处。为什么提出一个条件？因为多宝佛的化身都在这一处，释迦牟尼佛的化身也聚到一处这才对等。这里有内容，佛经不是随便记载的，是有根据的，不管什么时间，到了哪方国土都是真理，绝对真理是经得起推敲的，这是一个前提条件。

这时，众弟子对佛说：佛的十方分身也聚到一起。这不光是礼节，是释迦牟尼佛有十方分身，显示佛真富贵。而且十方分身释迦牟尼佛向后世人作一个交待，肉身的释迦牟尼可以灭度，真正的化身和其它的分身没有灭度。为什么能分身？我们修行人一定要知道，凡是释迦牟尼佛的化身，其范围就在毗卢遮那佛的法性身之内，不能超越，各有各的佛国土，真正的国土是法性身。我们现在就在毗卢遮那佛的法性身之中，释迦牟尼佛的化身也在毗卢遮那佛的法性身之中，卢舍那佛的报身佛国土也在毗卢遮那佛的法性身之中。讲这个是让众人知道释迦牟尼佛的肉身虽入涅槃，但佛没有入涅槃，佛的报身、法身、十方分身还在，其它佛国土还有释迦牟尼佛分身。佛在这说法，其它国土的分身、化身也可以到这来，照样有这个佛力。同时让我们这些佛弟子坚固信心，以正法修行必得证果；不以正法修行，以像法、末法的心态去修行不能证圣。如果认为反正现在是末法时代，我也和其它人一样稀里胡涂去修吧，那么今生就没有成就。什么时候以正法的精神去修行，什么时候才能有成就。像法精神都不行，别说末法。

这时，十方分身释迦牟尼佛都还集到一处。读经别看热闹，佛要给众生交待后事，怎么来理解佛？佛的威力有多大？怎么入涅槃？涅槃是什么？所以此经难懂、难解，不得到法空的人讲不出来，讲不到位，说不清楚，认为这就是一句话，一个热闹，殊不知处处都是佛妙。这个时候菩萨请法，佛放白毫相光，即见东方五百万亿那由他恒河沙等国土诸佛，彼诸国土，皆以玻璃为地，宝树、宝衣以为庄严，无量数千万亿菩萨充满其中。彼国诸佛，以大妙音而说诸法，及见无量菩萨遍满诸国，为众生说法，十方上下皆为如此。十方诸佛各告众菩萨言：善男子，我应往娑婆世界释迦牟尼佛所并供养多宝佛塔。此时娑婆世界即变清净，琉璃为地、黄金为绳，以界八道，无诸聚落、村营、城邑、大海、江河、山川、林树。这在法华会上讲是置换土地。众生都盼望值佛住世，能看到佛国土的境界；否则，没有机缘见到佛国土。值佛住世的人，参加法华会的人有这个机会见到。佛把这个地球置换了，但是这种置换是在地球发生的，是境界上的置换，并没有把地球上的众生伤着、碰着。这个时候娑婆世界非常清净，和报身佛的佛国土相近，把报身佛的佛国土一些境界拿到娑婆世界上来，娑婆世界的众生有机缘看到报身佛国土什么样子，和极乐世界、兜率内院的佛国土相近。佛周围有几大菩萨围绕，佛周围都有侍者，于娑婆世界结跏趺坐，遍满娑婆世界，各尊佛有各尊佛的侍者，各尊佛有各尊佛教化的众生，不一样。有化身成就时，才能根据众生业报不同而讲不同的法。在北俱卢洲讲的法和在南瞻部洲讲的法有区别，北俱卢洲的众生斗争性很强、凶猛好斗，所以有区别，但大意是一样。地球人有地球人的业报，其它佛国土的还是不一样。佛法有区别，唯有证到法空的人知道，所谓法无定法。怎么理解“法无定法”？是随便说的吗？不是，法无定法是根据各星球众生的不同业报而说，一法相通，说法有别。但是唯一佛乘是固定之法，一乘示以三乘度化众生，这些法是相同的，但是在具体细节上有所区别。就像佛住世时有住山林、树下、山洞修辟支佛乘的，如果是现在的人，让他们到我国北方的山林不是冻坏了吗？不能把这些做法生搬硬套，而是有变有不变。不变的是成佛之道，在具体做法上可以灵活一些，修行方法遇到南方、北方或民间习俗不一样时，也得随顺。佛说善巧方便，诸位不要小瞧这四个字，是我们弘法、修行的一半，不懂这四个字，就失去一半。为什么人学佛有那么多的魔障？因为不会善巧方便或者缺乏善巧方便。谁要是把善巧方便这四个字学会了，就不会有这样的事了。我们一定要学会善巧方便，处理好自己周边的人和事。没处理好就是不会善巧方便。

因为十方分身诸佛来了，佛把地球变为佛的净土，把地狱、饿鬼、畜生暂移居他方。就像家里来了客人，得把屋子打扫一下，把不干净的物品藏一藏，放一边去，免得让人看见不雅观。因为十方分身诸佛全来，还有侍者，不让众生起疑惑心，不让他们说释迦牟尼佛的国土不好。释迦牟尼佛的国土如何不是主要的，重要的是不让其它星球的人起贡高我慢心，佛以平等心对待一切众生。十方分身释迦牟尼佛的化身无量亿。佛的化身有多少？只要是毗卢遮那佛能包容到的地方，整个娑婆世界都是，佛的化身无量无边。佛国土和佛国土之间虽然空中是相通的，但是在空中是有界线的，不是随便往来的，没有佛的旨意不能往来，不奉佛的旨意也不能往来。

这时，十方分身释迦牟尼佛还集到一处，诸天人、修罗及四众皆以供养。释迦牟尼佛说，开大宝锁，开大城门。这时一切众会，皆见多宝佛，于宝塔中坐师子座，全身不散，如入禅定。多宝佛说：善哉善哉，释迦牟尼佛快说是《妙法莲华经》，我为听是经故，而来至此。有人一听到这，以为佛还没说《妙法莲华经》呢，不是。这里就像世人说的客气话，释迦牟尼佛快说《妙法莲华经》，别因为多宝佛耽误佛说《妙法莲华经》。多宝佛来前，释迦牟尼佛已经说《妙法莲华经》了。多宝佛来也是《妙法莲华经》的一个内容，千万别认为多宝佛来前没说，多宝佛走后还没说，听完故事了，认为佛还没说《妙法莲华经》。哪章哪节都是《妙法莲华经》，《妙法莲华经》的内容早都告诉大众了，开权显实，六度万行，这都是《妙法莲华经》，延小向大，化城怎么度脱，为什么一乘说三乘，一些佛事早都在这交待了，都是《妙法莲华经》的内容。

多宝佛说，继续说法，我也想听一听。这时四众见过去多少亿劫前的佛说如是言，叹未曾有。佛的智能不可测知，过了多少亿劫，化身还具有这个功能，还和过去佛一样。佛灭度以后，进入常寂光净土，与宇宙永恒，快乐无比。但是遵从自己的愿力，所有愿不可轻出，愿出必从。如果修行的不足，愿一出就立刻被压倒。有多大能力，说多大话。没那么大的能力，先别说超过自己能力的话。

这时，多宝佛分半座给释迦牟尼佛。这里说“分半座”，就是一个凳子让出一半，让释迦牟尼佛坐。为什么宝塔里不能加一座？一是过去佛、现在佛、未来佛一样，佛佛平等。二是一心相通，是过去佛法、现在佛法、未来佛法是一贯的，没有区别。不是现在有人说的过去佛小，现在佛大。当谁成佛时，释迦牟尼佛也照样护念谁。因为佛没有分别心，不像现在这些人满脑子分别心。说分半座，目的是共同教化众生。多宝佛说，释迦牟尼佛可就此座。实时释迦牟尼佛入其塔中，坐其半座，结跏趺坐。我们要知道多宝佛是结跏趺坐，释迦牟尼佛是结跏趺坐，佛要示现什么呀？佛都结跏趺坐，谁也不能例外。有些人非得站着成佛，躺着成佛，能成就吗？人啊，智慧不开，劝谁静坐，总是这疼、那疼，就会嘴上功夫，探讨这个、研究那个，其实自己什么也不懂，浪费时间。学佛人切莫空谈，读经一定要知道佛是怎么做的。佛怎么做，我就怎么做，这才不是贡高我慢、增上慢人。佛跌坐成佛，有人单不静坐。佛告诉六字洪名，有人非要念四字，说亲近，非得少念两个字，典型的贡高我慢。我说句不客气的话，你是谁呀？不管出家、在家，都是增上慢，别以为出家人可以例外，在修证上不分出家、在家，都是平等的。只是相不同，承载佛法上各有因缘，佛法面前人人平等。佛说佛与众生性上平等，只是我是迷了，佛是觉了。没有这层理解，还“你是出家，他是在家”的分这么细，本身不就有分别心了吗？佛性上没有出家、在家。谁的性能穿上袈裟？不可能。谁说能谁就没成道，成道的人不那样。性上没有那些物相，光灼灼，赤条条，都是一样的。出家人是谦下、慈悲，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若的榜样，出家人是在家人的醒世明灯，出家人应该给在家人作出榜样来；在家人也会拥护出家人，拥护这样的法师；这样佛灯才不会熄灭，佛的智慧才能久传下去，佛的正法才能久住。

这时，大众见二如来在七宝塔中师子座上、结跏趺坐，各作是念，佛坐高远，惟愿如来以神通力，令我等辈、俱处虚空。实时释迦牟尼佛，以神通力，把大众都升到虚空。这个时候，在娑婆世界广说《妙法莲华经》，释迦牟尼佛以大音声普告四众，佛不久就要入涅槃，要将《妙法莲华经》付嘱于这些菩萨或众生。多宝佛证法来，也是知道这个世界的化身佛要涅槃，来给证法，让法华会上的人千真万确的相信《妙法莲华经》，让我们这些末法时代真修行者千真万确的相信《妙法莲华经》。多宝佛来证法，释迦牟尼佛十方分身所有化身还集一处，包括移国土和佛示现的结跏趺坐，就是这个目的。我们看到，过去佛结跏趺坐，现在佛结跏趺坐，未来佛结跏趺坐。有的人说我也没看弥勒佛结跏趺坐，背个袋子在那随便坐着。我告诉诸位，那是没看见弥勒佛真身像。北京清朝的寺院有位西藏来的法师刻了一尊弥勒佛像，用世界上最粗的一棵坛香树干刻的，那尊弥勒佛真身像和诸佛菩萨一模一样，和观世音菩萨、文殊菩萨像接近。要是有机缘见到弥勒菩萨时，会告诉你“我就是你们中国说的布袋和尚”。弥勒菩萨的像就是根据布袋和尚的像画出来的，那不是弥勒菩萨的真实相貌，一定要知道，别误传，别被假像所迷惑。那他怎么没静坐呢？布袋和尚以解脱自在像，乐观度化众生。当初宋朝的佛教非常死板，为这些而示现的，告诉人们要活泼一点，灵活一些；用现在的话说是善巧方便，学会善巧方便才能度众生。所以，要知道宝塔品是什么内容，和我们是什么关系。只要我们谦下虔诚读诵受持此经，也能见到多宝佛、多宝塔，千真万确。我希望诸位，都好好修行，都诵持此经，见到多宝佛、多宝塔。


【提婆达多品第十二】

这一品是此经非常重要的内容；这一品讲如何对待身边反对你的人，反对到想杀你、害你、整你的程度；而我们还要善待这样的人。这就是释迦牟尼佛说的忍辱的具体表现。要是不读懂这一品，在修持六度万行时，想成就菩萨道就不圆满，有缺憾、不具足、成不了佛，行的菩萨道就不是真正的菩萨道，就重要到这种程度。我昨天讲了有的人，夫妻不能相容，父子不能相容，亲兄弟不能相容；还能容世上其它人吗？还能容得下专门反对的人吗？容不下的话，极乐世界的人能容得下不能容人的人吗？也不能。这样人能成佛吗，不可能。理论上成佛，实际成就不了，不到魔子、魔民那里报到就算万幸。魔王是当不上，因为魔王是菩萨做的。所以说，提婆达多品和我们关系密切。周围的人给谁提反面意见时，我劝诸位一定要高兴，真心接受，这是受持提婆达多品的具体表现。听完经后，谁要是再给诸位提点意见，说你“这佛学的不太好，怎么学的？”听了可别马上翻脸，可别张口就应“我学佛怎么地，我学佛就得听谁的？”等等。应该是不言语，听一听，让人讲完，能解释就解释一下，不能解释就说，“谢谢教诲，对不起”，这才是受持《妙法莲华经》。听完【提婆达多品】了，别说让我去救专门提反对意见的人，就是想杀我、害我、整我的人有了难处，我都得热情帮助，这才是学佛人应该做的。讲此经我说说我自己的例子，有人说我，“你这人呀，谁坏你，你就对谁更好，你是不是怕他呀？你怎么没有是非标准呢？”我淡然回应，“你不懂。”我说的是实话，因为我们是学佛人，是受持《妙法莲华经》的人，谁越反对我，我越对谁好，谁要骂我，我还要说，“这事我对不起你，让你生气了。”诸位能做到吗？受持《妙法莲华经》，就应该这样，我还没有做好。诸位看看，轻易就把烦恼化了。至于别人怎么评价我，那是他的事情，我也不和谁争高与低、好与坏。好坏我这肉体都得扔这，何必惹烦恼呢？因为几句话，把我道业毁了呢？毁掉我的功德林呢？中国有句俗话，倒尿盆子把孩子扔出去了，得不偿失。

这时，佛告诸菩萨、天人及四众，佛于过去无量劫中，求《妙法莲华经》没有懈怠，听了《妙法莲华经》，受持《妙法莲华经》。我们学佛人要知道“受持”，直至成佛这一段都得受持《妙法莲华经》，成佛以后也离不开《妙法莲华经》，要用它去教化菩萨，转化小乘人，化身要入涅槃时都得说《妙法莲华经》，佛佛都一样，所以重要。哪尊佛都离不开此经，讲这部经时，十方佛赞叹，十方诸菩萨护佑道场，有的天人、天王都来听，因为天王都是菩萨做。勤行布施，布施是去掉吝啬，即“小气”，什么财物都不想给别人，别人多少财物都可以接受，别说供养他人，不占便宜都觉得吃亏。释迦牟尼佛说自己的修证过程，过去无量劫中我求《妙法莲华经》无有懈怠。曾做国王时求无上菩提，心不退转，为寻求六波罗蜜，勤行布施，心无吝惜，象、马、七珍、国城、妻子、奴婢、仆从、头目、脑髓、身、肉、手，都可舍去，不惜身命。什么都可以给别人，求什么都给，都让满足，这是释迦牟尼佛做国王时发的愿。佛在告诉我们什么？受持此经。佛带头受持此经，佛给我们说此经。佛是怎么修行的，过去佛怎么修行的，现在人就应怎么修行。我们学佛学什么啊？佛怎么做，我们怎么做。但佛是佛，我们不是佛。为什么？功德没佛大。别没学几天佛，以为受戒就是菩萨了，读完《妙法莲华经》就是佛了，别那么想。犯过失都是这么下去的，不知不觉。国王向世人击鼓宣令，谁能为我说大乘法我当终身供给走使。这时，有位仙人，仙人是对过去修行者的称呼。修天仙的称观世音菩萨为观音大士，名称不一样。这位仙人说我有大乘经典，你若听我的，我就给你说法。国王听后非常欢喜，就随仙人走了，供给仙人所需，打水、做饭等等，让这位仙人坐他身上不觉疲倦。这是说释迦牟尼佛为求法故舍王位，国王不当了，给人做奴仆，为求法故把身体让人坐着当床，一个国王给人打水、做饭、烧柴。二祖向达摩祖师求法是断臂求法，释迦牟尼佛是舍王位求法。有的人多年想求法，“我也想快得法呀”，就是没有谦下心，没做到。诸佛的法在那闲着也是闲着，传给谁他那里也不少，为什么不多度人呀？人不够那资格，没法传。我反复讲，让人用谦下心去求法，向释迦牟尼佛学谦下。有的人觉的自己比释迦牟尼佛还大，传法三天能把那法糟蹋的啥也不像。佛的密制非常严格，谁若将法传给不该传的弟子，弟子的罪业十分，师得担三分，重一重得担七分，这还不重要，重要的是这样的人破坏了佛法。不经过严格考验谁能传法呀；不扭转自己的心，是求不得法的。有人听了不服气，说你凭什么说这话？信不信由你。我还是奉劝诸位跟佛学，佛怎么做，我们怎么做。这时，佛告大众，当初王者就是我释迦牟尼，仙人就是今天的提婆达多，提婆达多善知识让我具足六波罗蜜，慈悲喜舍，具三十二相，八十种好，紫磨金色，十力、四无所畏、四摄法、十八不共、神通道力，成等正觉，广度众生。诸位要问，为什么提婆达多要处处和佛作对，弄一堆石头想砸死释迦牟尼佛，把大象灌醉等佛一经过，把大象放出等等，这是为什么呢？佛有神通力，这些都伤不了他；但一尊佛出世，本领、神通、智慧是怎么显现出来的，得提供一个反面的舞台，没有提婆达多，能让世人全顺服吗？世人一看提婆达多比我坏十倍，仍不能损害，才认为佛太伟大了，才能显示出佛的智能。没有提婆达多，谁信佛的法！有些法师也是这样，诸位看达摩祖师到中国来谁搭理了，一些佛法弘传不了。要真正理解提婆达多品，成功是从反面磨练开始，给你出难题的是真正的善知识。提婆达多是释迦牟尼佛的师父，师父才能做此事，到这个世界来做佛的反面，说化身如何如何。为什么让诸位善待周围的人呢？给你出难题的人，都是过去对你有恩的人。

【提婆达多品】，仅仅告诉我们团结、善待身边的人吗？这只是一部分。有道的人，必然遭遇其它的一些魔道的人，或者是魔直接来魔谁。谁把魔战胜了，谁也就有道所成，不然的话没道。什么是魔侵？比如有人身上有仙，蛇仙、狐仙或者其它一些鬼秽，它们见着修道的人，一是给叩头，二是离开这人肉体，舍弃畜身投胎，由法师再度他们。你有没有办法让它们离开人的肉体？如果没有，还是老老实实修道吧。这些是什么，就像提婆达多品作个比喻，从反面来助人成道。但它们不具足提婆达多的资格，提婆达多曾经是佛的师父。我们修行人有成就时，必遭这些魔考，来魔考的时候，给出难题如连魔都克服不了，还成什么道呀。平常人怕一些仙类，可一旦有道，这些鬼秽怕人，自己有道没道自己清楚，鬼秽要怕人，人就差不多了，人要怕它们，那道业还啥也不是。

佛说仙人是今天的提婆达多，提婆达多在没在法华会上？看经字义是看不出来的，在法华会前提婆达多示现的肉体早已堕落地狱，活着就身陷地裂。提婆达多堕落地狱，事实上提婆达多早已成佛，也像一些证佛位的菩萨倒驾慈航留在这个世界，发下愿力，从反面助佛成就道业。提婆达多在法华会上呢，别看示现反面教员，我们要知真实相，肉身没在，是以化身菩萨相在法华会上。讲到这一定要知佛在说自己是怎么受持《妙法莲华经》的，提婆达多从正面教《妙法莲华经》，从反面助成道业，才有释迦牟尼佛今天的成就。所以，释迦牟尼佛给提婆达多授记，不仅是让大众知道佛多慈悲，还是释迦牟尼佛对师父的一种感谢。让世人看怎么对待反对佛的人，佛怎么去对待反对的人，做个榜样。大众一看释迦牟尼佛真了不起，提婆达多给佛出那么多的难题，佛还念其好处，还给授记，将来成佛。这些恰恰告诉我们怎么去学佛，善待从反面帮助自己的人。佛说提婆达多过多长时间成佛，国土什么样等等，与其它佛都一样。

在此经中有【提婆达多品】，看时净心信敬、不生疑惑者，不堕三恶道而生佛前。为什么？这一品难信、难解。说我信了，能生到佛前吗？千万别被文字转，谁真信受了，谁要是骂你、打你、辱你、整你，你能平常心、慈悲心对待谁，你肯定生佛前，这样才能生佛前。可不是我看了、听了这部经，我该骂谁骂谁、该整谁整谁，啥也没耽误，念了这部经就生佛前。我们是学佛，做到佛那样才能生佛前，破经才能读经，读经达到法空时能知经法义，谁做到了，百分之百生佛前。而且到佛前常闻此经，莲花化生。释迦牟尼佛在说《妙法莲华经》，而且说怎么受持《妙法莲华经》的；提婆达多品是佛的具体受持，众人就知今生事，不知过去生事。所以，提婆达多品很难相信，多宝佛要来证知此事。

这里说龙女示现成佛的事情，多宝佛证明，成佛时不能现女人身。这里为什么文殊菩萨能和多宝佛对话？因为文殊菩萨是北方一佛国土的一尊佛，化身倒驾慈航来到这个世界，现菩萨相，实际是佛身，和释迦牟尼佛一样，平等的和多宝佛对话。释迦牟尼佛对多宝佛说“请等一等，文殊菩萨可说妙法。”这时文殊菩萨从大海龙宫自然涌出住于虚空，从莲华下至于佛所，头面礼二世尊足。示现的菩萨身，这是必须做的。菩萨是我们修学的榜样，没有贡高我慢心，没有说我们同样是佛，我到这里来化度众生，还得给佛叩头，谁干呢，世间人才不干。但文殊菩萨没那个相，到这来示现菩萨相，顶礼要和菩萨身相吻合。文殊菩萨往智积所，共相慰问。智积菩萨问文殊菩萨，仁者往龙宫所化众生其数几何。文殊菩萨说，其数无量。现在科学不知有龙宫龙王，但在这个世界确实有龙宫、龙王，只是我们的修行不具足，去不了龙宫，有龙树菩萨去过龙宫，我们修行好的人可以去龙宫。龙王是学佛修道的人，乘急戒缓，是发的心不小，做时没做到。举个例子，这边皈依佛门了，那边犯了邪淫戒，找了情夫情妇；今生学佛也可以，这样堕落龙道，乘急戒缓就这么来理解。龙虽高大但是畜生，有一些苦报，好斗、聪明，也有一些神通，功德要比这世上的国王大；所以，世人看不见它。在古印度有一位国王为念通王，铸了二尊重量相等的像，一尊是龙王像，一尊是国王像。国王像什么时候比龙王像重了，龙王什么时候见国王，要不然见不着。多少年后重量也不变化，同样重的金子怎么能变化。这位国王没招了，找一位出家人请教。出家人告诉国王，要修塔、造庙、救济灾民。国王亲自去施粥给乞食的人。这些事办了，突然有一天发现，国王的像比龙王像重了，龙王这时才出来见国王。要不然龙王功德大于国王，绝不出来见国王。人的功德大，龙王都皈依。这世上行菩萨道的人太少，它要跟行菩萨道的人学，因为它往昔也是学佛人。文殊菩萨无量劫在龙宫度化众生，修菩萨道，也是从声闻、缘觉开始到大乘法。有人问，勤加精进修《妙法莲华经》能不能往生？经上说龙女童贞入道，童身、童心入道，八岁可以修成佛道。为什么？因为有禅定的功夫，没有禅定的功夫谁也成不了，菩萨如此，哪尊佛也是如此，佛示现成佛破魔军时没有在那站着，没有在那躺着。智积菩萨说，我见释迦牟尼佛于无量劫，难行、苦行，积功累德，求菩萨道未曾止息。大千世界哪都是行菩萨道的去处，以身命财为代价来度众生，不是嘴上说的。度众生是要付出代价的，以身、命、财为代价，让谁舍身、舍命，舍不舍？舍财人都不干呢。菩萨成佛是舍身命而来的，布施是第一位的，修六度万行才能成道。释迦牟尼佛三千大千世界处处舍身命，龙女是八岁小孩，就能成佛。这里提出了一个能不能即身成佛的问题。密宗人讲即身成佛，我准确的告诉诸位，有。这时，舍利弗对龙女说，你这么小修学时间不长怎么能成佛道呢？真是让人难信，因为女身垢秽，非是法器，怎么能得无上菩提？佛道须经无量劫勤苦修行，具修诸度，然女身有五障，女身怎么能速成佛道？我前面讲女身有五障，女性会使一些邪见之人堕落地狱；所以，不能现女身成佛。这么做不是轻视女性，而是慈悲众生。让龙女示现女转男身成佛，是为弘法的需要，否则不行。即身成佛有一个条件，必须是往昔无量劫来修习善法，出家修道，和其它诸菩萨一样累劫修行。化身在这个世界住世修行，然后像观世音菩萨超越八地菩萨到十地菩萨。如果人活着时没有往生极乐世界或者化身没来这个世界，或者报身没在极乐世界，谁想即身成佛那是骗人。这样讲法的法师骗了自己，谁要信了这样的话，那也就被骗，没有成道的基础。学佛人往往被法华转，不明白，必须有旷世修行的基础，才能即身成佛。否则是名义上的，有即身成佛之法，若没有累劫修行的基础，师不传法。无字真经，全凭心意下功夫。有人说怎么有法不传我呢？那是传菩萨的，修好的会即身成就，可是没有累劫修行的基础，是得不到的。我把这个说破了，人就不再执著了，好好修自己的，也别着急、别后侮，心放平，现在好好修，就会有将来。

这时，龙女拿一宝珠，供至于佛，佛即受之。龙女对舍利弗说，你看快不快，人成佛的速度就这么快。这是什么含义？一念菩提，就是一念佛事，都有成佛的机会。一恶念现前或其它的念头在脑中产生，就是魔、饿鬼、地狱、畜生。说平常心是道，平常心在哪里？当下一念。我告诉诸位，龙女示现的就是这个法义，当下一念心。谁要是觉了，谁就是龙女，谁天天做的都是佛事，脑中产生的都是善念，那谁就差不多。如果一会是善念，一会是恶念，一会是张家长，一会是李家短，认为不是魔事。我告诉诸位，家事、国事、天下事，处处是佛事。当下一念，一念觉就是佛，一念迷就是众生。谁要是把持住一善念，能不成佛吗？可是人当下这一善念把持不住呀，一会就改主意，一会就变招子。离开善念，就是邪念，一言无善恶，离道即为邪；起念分天地，十界任君择。离开正念就是邪念，邪念生邪法。什么是恶，有我罪即生。龙女说，以舍利费的神力，观我成佛。当时众会，见龙女忽然之间，变成男子，具菩萨行，即往南方无垢世界，坐宝莲华，成等正觉。这虽说是八岁龙女，是幻化相，我们不要被幻化相所转。但说明一个法理，修行《妙法莲华经》可以成佛，不修《妙法莲华经》不能成佛，【提婆达多品】示现的都是佛妙。文殊菩萨说修行《妙法莲华经》不但能成佛，而且速度相当快。龙女示现成佛这个事，把持在当下一念处。虽属幻化，告诉大众把握住自己的念头，非常重要。因为我们平常人的灵肉不能分离，我们的一念心那就是八识田，播种八识田，种什么种子，就结什么果，动恶念将来就结恶果。小乘人动一恶念不属犯戒，大乘人动一恶念就属于犯戒了。动一念天地都知道，一善念一出，诸佛、菩萨都知道，清净善念震娑婆。观世音菩萨天天在观什么呢？众生每动一善念、一恶念都知道，就是飞行夜叉、神灵、灶王也都知道，都给记录下来，在人自己的八识田里都影现出来。一净念可往生极乐世界，但净念不好出，有一净念就有百净念、千净念。


【劝持品第十三】

这一品讲药王菩萨，佛灭度以后怎么供养佛，怎么担当起教化众生的任务。佛通过药王菩萨告诉弟子，药王菩萨就是学佛的榜样。佛入涅槃后，要起塔庙供养，还要广度众生，佛要说的是这个法义。善巧说了药王菩萨怎么做的，让法华会上的弟子和我们后世这些人也这样去做。

这时，药王菩萨、大乐说菩萨及二万菩萨于佛前作是誓言：唯愿世尊不以为虑，我等于佛灭后奉持、读诵、说此经典，后恶世众生，善根转少，多增上慢，贪利供养，增不善根，远离解脱。虽难可教化，我等当起大忍力读诵此经，持说书写、种种供养，不惜身命。这时，五百阿罗汉亦向佛作誓言。在这个世界上能受持此经的人一定是佛子，菩萨再来，不可小视。宣化法师就是最典型的，是释迦牟尼佛的大弟子之一，能讲出佛法来。复有学无学八千人，得受记者，作誓言：世尊我等也要广说此经，所以者何。是娑婆世界国中，人多敝恶，怀增上慢，嗔浊谄曲，心不实故。什么含义？世人除了贡高我慢，德还不多，嫉妒多、坏主意多、整人的招多、鬼主意多，这不是谄曲吗？谁都骗，骗人像家常便饭。佛住世时女尼也很多，女人照样承载佛法，现在女人学佛的比男人多。这里佛也给这些女尼及佛姨母、罗睺罗母授记。这些人也都发愿拥护此经，不但在这个娑婆世界，还要到其它世界弘法利生。有些国土没有此经，这些人要随佛到那去弘法利生，不光是地球，其它的星球，学佛的众生能相信。不学佛的人会说，能有这事吗？在这还能到那去受生？由于我执、我见，思维不了。超越这个思维的人，我告诉诸位，肯定有，极乐世界的人也都靠修学此经去的。极乐世界的菩萨，哪尊佛说此经都去拥护。这些极乐世界的阿惟越致菩萨，将来成佛也都要说此经。阿惟越致菩萨在这个世界广布流传《妙法莲华经》，以药王菩萨为首的诸菩萨都发愿守护、受持、解说其义、如法修行《妙法莲华经》。光读诵不行，重要的是受持，就像在书本上种地没有丰收，画饼不能充饥一样，必须实打实的去种，种一棵是一棵，种十棵是十棵，种一亩地是一亩地，否则的话成就不了。偈语略去不讲，自己去诵持。

【安乐行品第十四】

这时，文殊师利菩萨对佛说，这些发愿的菩萨非常稀有，他们共同发愿，于后恶世，就是现在，在佛住世时就测知这个时代为末法时代，要护持读说《妙法莲华经》。佛告文殊菩萨，在后恶世要说这部经，当安住四法，相当于法师读说此经的注意事项。

一者安住菩萨行处及亲近处，能为众生演说是经。什么是菩萨行处？若菩萨住忍辱地、柔和善顺、不卒暴、心不惊，又于法无所行；而观诸法如实相，亦不行、不分别，是名菩萨摩诃萨行处。能达到菩萨行处是法空，不能法空能住忍辱地吗？能善顺吗？能不猝暴吗？对什么事情能不惊不怖吗？做不到。若不得无生法忍，逆境来了，就随境而走。得无生法忍的人，什么事来了，心不动，让其动心很难，这样的人才具备讲此经的一个条件。所以此经不是随便乱讲的，不是识几个字、念几天佛就能讲了。我为什么反复说这点，佛嘱咐弟子和后世之人讲此经有前提，一定要慎重。什么是菩萨亲近处？不亲近国王、王子、大臣、官长，不亲近外道。说白了就是不贪图名闻利养，不愿意接触这些达官显贵。学佛的人如果把握不住这些境界，大愿别发。贵人就是有钱人，我最不愿意接触有钱人，那钱带有业报，不是靠自己挣来的。不贪图世俗文笔、书画，不亲近外道抽签算卦，不看相杀相斗的戏，不亲近养猫、狗等动物和网捕之人，不亲近求声闻四众。对求法的人，随缘说法，无所希求。有人很难理解菩萨行人的境界，为什么不搭理人呢？问题在你那里，不在他那里。因为有佛的嘱托，按佛的旨意办事；是外现众生相，内怀菩萨行，处处显拙相，何须露真容；浊世逆缘多，藏拙好行做。诸位要见哪位行菩萨道的人非常难，不以相见；如果是发菩提心的人，一定欣喜离相见。而且谈菩萨境界，谈菩萨戒行，说说修持方面重要的事相。若贪财求名，讲此经就不如法。

出家人不可单独跟女人共语，不亲近不男之人，因为这些人业报非常重；若有因缘相见，须念佛，不露齿笑；不向小孩说此法，这就是最大的戒律。佛让亲近什么人：观一切法空，如实相，不颠倒，不动不退不转，如虚空，无有挂碍，一切语言道断。不生、不出、不起，无名、无相，实无所有；无量、无边，无疑、无障，但以因缘有，从颠倒生，常乐观如是法相，是菩萨第二亲近处。这里佛告诉亲近什么人不亲近什么人，要亲近善法，亲近菩萨行人，说话要谨言慎行，千万要恭敬别人，尊重周围任何人。佛为啥说这些法？因为五浊恶世太恶；同时要知道，越恶的地方越有菩萨。

佛告文殊菩萨，“于后末世、法欲灭时，受持、读诵、斯经典者，无怀嫉妒谄诳之心，亦勿轻骂学佛道者、求其长短。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，求声闻者，求辟支佛者，求菩萨道者，无得恼之，令其疑悔。语其人言,汝等去道甚远，终不能得一切种智，所以者何。汝是放逸之人，于道懈怠故。又亦不应戏论诸法，有所诤竞。当于一切众生、起大悲想，于诸如来、起慈父想，于诸菩萨、起大师想，于十方诸大菩萨，常应深心、恭敬礼拜。于一切众生，平等说法，以顺法故，不多不少，乃至深爱法者、亦不为多说。文殊师利，是菩萨摩诃萨，有成就是菩萨第三亲近处”。要读诵此经时，不要说人的过失，也不说其它经典的过处。有的人说这部经这么说的，那部经那么说的，拿着这部经去攻击那部经。不通达经义的人，不知道佛经的真实法理。不要点名到姓说是谁谁谁，我只说现象，不针对谁，说我自己呢，这就是安乐行。学佛人要具足良好的口德；如果不具足口德，说话挑别人的过失。点名到姓说谁谁好也不行，说谁好，就有不好，谁就有对立面；不要点名到姓说谁美，嫌弃谁；不要说喜欢谁，不喜欢谁，不要有这个心，要去掉。放下和自己学佛修道没有关系的人和事，这就是心处在安乐处，这就是安乐行。若有人来请法，要以大乘法予以解答，不以小乘法而说之，不管如何听不进去，如何挑过失，如何尖酸刻薄，还要高高兴兴地坦然面对，不能有半点怨愤之心。否则，就违背佛的嘱托，就是犯戒。佛弟子是持戒者，绝不会违背佛戒。不要认为这样的人窝囊，别人讽刺、挖苦，还像没事似的。哪里知道这样人的境界，是人肉眼看不透。当我们看到这样人要起恭敬心；不要别人欺负，也随之欺负；不要别人结恶缘，也随之结恶缘，犯不着。学佛人要慎独，有自己的思考，有自己的择法眼，多读佛经，多懂佛的智慧，我们就少走弯路、不造业，了去旧业，不造新业，离往生的资格就近了一步。

于后末世、法欲灭时，有持是法华经者，于在家出家人中、生大慈心，于非菩萨人中、生大悲心，应作是念，是菩萨第四亲近处。“于后末世，法欲灭时”就是末法时代一万年，末法不是法末，而是我们这时的人，对佛法不相信、不拥护、不修持，把佛像、经书当摆设。但我们现在属于末法的初期，佛法还有最兴盛的一千年，我们还没迎来呢，以后学佛人，还能赶上佛法最兴盛的一千年，我们好好修行都能赶上。末法时代，受持、读诵此经典者，无怀嫉妒谄诳之心，也不轻骂学佛修道之人。如果有这样的人，我们不要求其长短，哪怕有一分学佛之心，我们都要勤加鼓励。什么人需“棒喝”呢？学佛时间长，确实是知见障重的时候，点破不强迫，改不改是人的事情；告不告诉是我们的事情，不告诉是没尽到行菩萨道人的责任；高兴不高兴是他的事，等他悟道时会知道这位法师没误我，佛菩萨没误我。佛说不要看学佛人的反面，要鼓励正行，起大悲想。于诸佛、菩萨起慈父想，对佛、菩萨要像尊重自己的父母一样，要尽孝道，一个不尊重父母的人，佛、菩萨绝不度。自己的父母都待不好，能待好其它人，没人相信，诸神都不护佑。什么是“顺法故”？不违逆。这个人的缺欠处要先顺着说，在顺当中渗透一些佛法，可能听得进去。如喝酒的人，一边陪他喝，一边和他唠，这酒伤人，少喝点，别喝了，这他能相信。谁要是直接阻止不让喝，能把他拦住吗？他还不和这样人来往了呢。谁要顺着说能劝住，要不然到一起他是冰，你是火；要么你是冰，他是火，到一起就似打仗，必起争论。所以说，善巧方便是学佛成功的一半，非常重要。学佛修道的基础是静坐，然后是行世间法。善巧方便是行世间法的一半，处理事情能善巧方便是成功的一半。佛说不让一个人因讲法不当而生烦恼，这是标准。我们不要小瞧一人，和一百人交情好就得罪一人也不行，一个人也别得罪，得罪不了，讲法不当得罪一个也不圆满。要争取做到这一点，不去求这个，在心里别排斥这一人。倡导别人能持，自己也能持。有信心的人，有坚固力的人才能讲这部经。有的法师讲法，问我讲的对不对，我说证悟有不同，知见有不同，没有对和错，别谈对和错。因为有对就有错，有错就有对，学佛人要学会没有对错。这不是是非标准问题，而是学佛人具有的口德；我们学佛人也不要攻击其它宗教。佛说末法时候，只要有真学佛人在，没有法师讲，佛要亲来给说《妙法莲华经》。要知道佛不会误人，不管出家、在家，只要好好修就行。佛说有成就此四法者，讲此经无有过失。不具足这个前提条件，讲了有过失跟着。若不具足这个条件，见着谁都讲，“听这部经有功德，我给你讲讲吧，佛给授记。”对方能接受得了吗？我们做任何事情，不管这个事情有多好，都会有负面跟着。就像行军打仗，都得计划第二套方案，失利时往哪逃。凡是光想好的一面不行，好的一半，坏的一半，再好的事也有它的负面，越好的事，其反面性越大。想占多大便宜，就有多大亏跟着，千万记住。有人看这便宜，那便宜，有点儿钱让人骗去，拿着砖头当黄金，上当受骗的人共同特点就是贪便宜。讲法有过失时，这过失谁担？谁讲法谁担，没人替担。这部经我给诸位讲的，过失我全担，与诸位一点关系也没有，受益是诸位的，只有这样才能给人讲法。谁想往生极乐成佛，要真修行，发菩提心，罪报我替承担，往生走吧。学佛的人有这样的发心才能讲这部经。《妙法莲华经》是好，若讲的有过失，讲法之人担。功德有多大，业报就有多大。一定要讲出佛的正法、正知、正见、正行，那是做菩萨做的事，是行菩萨道的好事。

佛告文殊菩萨，“于后末世、法欲灭时，有持是法华经者，于在家出家人中、生大慈心，于非菩萨人中、生大悲心，应作是念，如是之人,则为大失。如来方便随宜说法，不闻不知不觉、不问不信不解，其人虽不问不信不解是经，我得阿耨多罗三藐三菩提时，随在何地，以神通力、智慧力、引之，令得住是法中”。佛说具足四法者，说法时诸天护佑，能令听者皆得欢喜。护持的是佛经，不是哪个人。有人讲了几句法就认为自己如何了不起。这样想是增上慢。真正讲法的人知道佛护持和拥护的是佛法、佛经，不是我法、我经。一开始我就告诉诸位讲法的没有功德，听法的没有功德，赶紧把石头扔一边，我不背，谁也不背。这是聪明，谁要背着功德回家了，压着心，修行费劲。佛说为什么能让听者欢喜呢？此经是一切过去未来现在诸佛，神力所护故。是《妙法莲华经》于无量劫中，乃至名字不可得闻，何况得见，受持、读诵。世界上六十五亿多人，知道这部经的连五亿人都不到，看到这部经的人都不多，更何况是读诵、受持。佛说，文殊师利，如来以禅定智慧力，得法国土，王于三界，而诸魔王不肯顺伏。如来贤圣诸将，与之共战。佛领着这些菩萨、罗汉干啥呢？与魔王作战，度走一个，魔众就少一个。我们皈依佛门时有什么感受，真修行的人，皈依的时候，魔王就障道来。谁一静坐念佛，头上的清净光发出，空中的魔宫就被破坏，无故的被破坏，侵害了魔的利益，魔子魔民就来和谁拼命，确实如此。诸位以为虚空中什么也没有呢？魔王及其眷属住虚空，净心念佛的人必遭魔难。佛在灭度前说《妙法莲华经》，如国王皇冠上宝珠般重要，不轻易给人讲，谁若随便给人讲，不如法。虽然佛戒律没有这一条，但是违背了佛的嘱托，等于破坏了佛的最大戒律。此经虽然难信，但是修学此经可出魔王所控制的三界魔网，解魔王所放的三毒。《妙法莲华经》是什么法？是六度万行的菩萨法。佛说此经的重点就是这个法义。在人世间佛说的最高的一部经，因为难信难解，佛都不轻易说。今天由于我们这里多人请讲这部经，机缘成熟，所以才讲。法师要度人时，要先观察一下这些人的根基，要讲《妙法莲华经》，《楞严经》等。为什么？增加福德、慧德，拉近这些人与佛法的距离。这一品再明白一个法义，此经不能轻讲。



【从地涌出品第十五】

先说从地涌出这些菩萨哪里来的？释迦牟尼佛三转法华，这是最后一次。为了证明《妙法莲华经》，这些报身菩萨和极乐世界的阿惟越致菩萨一样都来拥护《妙法莲华经》，拥护佛的道场，受持《妙法莲华经》。

这时他方世界的菩萨也都来赞叹、护持《妙法莲华经》。“他方世界”是什么地方？是娑婆世界以外的世界，不在毗卢遮那佛法性身之中，超越这个佛国土以外的佛国土。佛说“止”，即“不需要”。你们那个佛国土，有你们的法性身、报身、化身佛。你们在那照样有《妙法莲华经》需要去守护。我对此表示感谢，不需要。为什么？我娑婆世界自有六万亿恒河沙菩萨。是时，娑婆世界三千大千国土，地皆震裂，而于其中，有无量千万亿菩萨同时涌出。是诸菩萨，身皆金色，三十二相，无量光明，在此娑婆世界，从下发来。从地涌出就是报身佛国土的菩萨，曾受过化身佛的教化成就，毗卢遮那佛国土清净的一面我们不知道，一个声闻、缘觉都没有；这些菩萨都发心拥护释迦牟尼佛的道场。这个世界有多少菩萨？和极乐世界的菩萨差不多，都那么多。其它佛国土的众生也来此世界往生，与此世界的众生往生极乐世界是一样的。这些菩萨聚止虚空，在多宝佛和释迦牟尼佛前，头面礼足。我告诉诸位，诸菩萨看哪有佛像都认为有佛在此，到庙上还可以做到；若到了云门石窟，有石制的佛像，有条件的都应跪拜，不方便的就稽首；因为那有护法、善神守护。别像众人似的走马观花，一走而过，护法善神一看这位佛弟子是贡高我慢，有失意罪，会记录下来。所以，修行人见着佛像一定要礼拜。

从地涌出的菩萨赞叹佛经典，佛也赞叹这些菩萨，这个时间经历了五十小劫。佛在世不过也八十几岁，就入涅槃了，怎么个五十小劫？也没经过那么长时间。这个时间概念，不是在我们这个世界多长时间，名义上有时间，实际上没有时间，在我们这这么长时间，可是在那一晃就过去。就像报导的美国大兵在南朝鲜打仗，突然一条船平空消失了，四十年后在美国重现了，这些人说我们觉得片刻时间，可是四十年过去了。神秘的百慕大三角，有些奥妙科学解释不了，又恰恰存在。佛和佛之间的问讯是少病少恼，没说没病、没恼。因为释迦牟尼佛是肉身佛，说佛长病是示疾，佛是告诉我们有病要吃药，药是神力化人的病，病是业力。佛说虽然疲劳，但也不厌倦。因为这些众生曾受过佛的教化，和佛有缘。无缘不度，生不到这个世界。所以，和人结善缘非常有好处。不感召到这个世界，闻不到佛法。感召到末法时代，我们也非常高兴，毕竟闻到了佛法。又说这些大菩萨也是由声闻修行而来的，讲自己的经历。从地涌出这些菩萨怎么回事，弥勒菩萨知道缘由。这时有人会问，释迦牟尼佛怎么在这么短的时间教化这么多的菩萨，都发菩提心？佛从坐道场到现在才四十余年的时间，怎么培养出这么多的大菩萨，还从地涌出，这是世间专门研究理论的学者研究不了的，一研究就偏，不开智慧不得法空，不知道实相，不理解实相。因为到我们这个地球上的化身佛释迦牟尼已往返八千次，在这个地球度脱多少众生，所以无所谓来，无所谓去。通过修我们的假身，度的是我们的真身，度的是我们的神识。肉身是火宅之物，度神识使其不再受轮回之苦。肉身与生俱来就有清净一面，有应该得到却没有得到的享乐。若有人二十几岁指百岁老人说“这是我的儿子”，百岁老人指二十几岁的人说“这是我的生父”，人能相信吗？确实难以相信。不得法空的人讲不了这部经，不知道诸佛无相，诸法空相。不知佛实相是怎么回事，说不明白。因为释迦牟尼佛证佛位而现菩萨身太久远，示现成佛后三转法华，那两次法华会就培育了很多菩萨，现在在卢舍那佛的佛国土，到这来拥护道场，太多了，像极乐世界的清净大海众菩萨那么多。所以，从地涌出这么多的菩萨。佛亦如是，因为佛的年龄很小，但是会中菩萨及大众说，佛说什么我们信什么，不起怀疑。世间人看到这就要谤佛、谤法，就要堕地狱，会说佛说的离谱，不可能，一些搞研究的人到这都提这个问题。当修行人入深禅次定以后，会观察到这些事情，真实不虚。因为现在的观世音菩萨早已成佛，没示现佛身，而度脱的众生有多少，我们知道吗？就这个道理。将来等观世音菩萨示现成佛时得有多少菩萨拥护？释迦牟尼佛也是如此。从地涌出品说明，这个世界要有很多菩萨拥护此经，虽然没明说卢舍那佛的佛国土有多少菩萨，但是有修证的人一定要知道这是报身佛国土的菩萨到这来拥护道场来了。我们这个娑婆世界照样有清净的一面，我们有愿心往生到卢舍那佛的佛国土，不要认为娑婆世界就没有极乐，我们这个世界有清净的一面，和极乐世界无二无别。

【如来寿量品第十六】

佛的寿量有多长？这时佛告大众及菩萨，当信如来诚谛之语；佛三次嘱托。佛是如语者、实语者。佛说大众可相信佛说的法，大众可相信佛说的是真法，可相信佛说的是实法。为什么？太重要。恐怕这些理论研究的法师，特别是末法时代的人不信，谤佛、谤法而堕地狱。谁谤谁堕地狱，没商量。如果谁犯过谤佛、谤法、谤僧的过恶，当人有一口气在的时候，就有机会不去地狱；若这口气没的时候，没人救度。怎么个机会？忏悔二字。我们无量劫来谤过佛，谤过法、谤过僧；怎么办？趁有人身、有这口气在时忏悔，说过去我无知，谤过佛、法、僧，我在佛前忏悔，后不复造。由于我过去不知、不懂佛法。忏悔就来得及，否则没人救度，离开这个人身就没有这个机会。这时，以弥勒菩萨为首等大众向佛言，佛您说吧，您如是表白，我们相信。我们能不信吗？我们一定相信。因为佛是如语者、实语者。这时诸菩萨三请不止。佛说，我久已成佛，在无量无边百千万亿那由他劫前已成佛。所以，我告诉诸位未来佛弥勒菩萨早已成佛，韦陀菩萨久已成佛，是佛在给我们护法呢。很多菩萨久已成佛，倒驾慈航示现菩萨身，在这拥护道场，弘传佛法。为什么言语道断呢？我们不知他是谁，谤佛、谤法、谤僧，都不知道，光看他是白衣讲法，他不是僧也等于谤僧了。他是菩萨化现，菩萨是宇宙真僧。我千真万确地告诉诸位，诽谤他，就谤僧了，比谤出家人罪还重千万倍。在家人说法更难。佛说谁诋毁佛还没那么大的罪，谁诋毁一百位出家人也没那么大的罪，谁诋毁一位在家行菩萨道的白衣，谁的罪过要重千万倍。因为在家人讲法更难，在家行菩萨道的人如凤毛麟角。在这个世间太少，又很少示现；所以，非常珍贵。我不敢轻视在座的诸位，不知哪位是菩萨。诸位也要学会尊重别人。佛说我久已成佛，不能计算。我们读到佛的寿量品，要知道佛的寿量无量无边，和宇宙同存，是永恒的，其它是不究竟的。我们学佛要学佛的智慧、功德，成佛后进入到常寂光净土，与宇宙同存。佛说，我常在此娑婆世界教化众生，皆以方便随根利钝说微妙法，度脱众生，或说己身，或说他身；或示己身，或示他身；或示己事，或示他事；诸所言说皆实不虚。为什么？如来如实知三界之相。佛说，我本行菩萨道所成寿命，今犹未尽。我问诸位，佛寿是怎么计算的？从三身圆满，报身成佛、化身成佛、法身成佛那天开始计算，而不是等到来这个世界示现成佛开始算。善财、龙女在观世音菩萨座前示现童贞入道，佛寿早已开始了，诸位要知道。但是诸佛不讲面子，为方便化度众生来示现，实际是化身。昨天讲龙女成佛时有一个关键问题，立刻女转男身示现成佛，有一个女转男身的问题，女人不能做佛，这就是听经要知道经里要说的事情。

佛灭度没灭度？佛自己说实际没灭度，只是肉身示现灭度，当谁有机缘礼拜释迦牟尼佛舍利时，有一种无穷的力量，证明释迦牟尼佛住世；我们按释迦牟尼佛说的法去修行，一修行就成就，法的力量存在；从表面上看佛的肉身不在，但是要知道，佛的神力在。现在虽处末法，但末法在人心那里，没在佛法那里，谁修行还照样成就。是什么？佛力加持，佛力一点没变。加持与否，说与不说，证者自知。示现灭度，是为了怕一些人认为学佛来得及，我们要听懂佛寿的真义。不要认为佛不在世，我们学佛人找谁去。我告诉诸位，谁要是真学佛，修行到那佛会来给谁授记，佛不误众生。重要的是靠自己修行，不要向外找，要向内找。佛为什么要示现灭度？佛说，若久住于世，学佛人就认为我是佛弟子，什么也不在乎了。我不针对任何人，就当说我自己呢。有人念了五天佛，吃了三天素，认为我可了不起，我比谁都强，这样人学不成佛，倒学成魔了。应该怎么做？我自己学我自己的，我是一个乞食者，佛都是乞食，佛弟子都是乞食，我们是要饭的，没有什么了不起。有什么了不起的？一个要饭的来什么脾气？所以，有人骂我、辱我、欺我，我能忍受，我地位低下，贫穷下贱。谁批评我、挖苦我，谁是施者；阿弥陀佛，谢谢！我跟诸位说的这是学佛的诀窍，人的谦下心就这么保持，破相就这么破。曾经有位居士问我，“怎么学佛才能快呀？”简言之，佛怎么办我怎么办。比如我今天遇到什么不顺心的事，我要想极乐世界阿惟越致菩萨怎么办，我就怎么办。这个人批评我两句，我就来脾气，一是生气，二要发泄。我表面笑呵的，一办事就叨咕，这事这么不对，那么不对。极乐世界的菩萨就这样做的吗？肯定不这样做，这样做去不了极乐世界。要快就这么快，把自己摆的低一点，要比就这样比。因为菩萨行人不分哪个法界的菩萨，都是我们的同道，只是我们慢一点，忍耐力差一点；所以，把自己摆的位置低一点。要认为我出家人也有工资，也有楼，我万事不求人。谁要执著这些财物，就把自己位置摆高了，遇事能不来脾气吗？我愿意搭理谁就搭理谁，不愿意理谁，靠一边去，这就是典型的贡高我慢。现在善知识的话不听，朋友话不听，将来佛的法能听吗？学佛人个个是魔弥身，处处是障碍。学佛修道恰恰在魔处，哪有烦恼，哪魔事最重，哪就是学佛修道的好地方。在《维摩诘所说经》里都有，我不细讲。我们学佛，天天在魔当中，哪有魔，哪是我们的道场。谁想一帆风顺下去，可不是上极乐世界去了。没有培植善根，没有和佛结缘，佛住世时，却在其它道上。佛住世时，也有很多人不信佛，古印度也是少数人信佛，经过了二千多年，世界上还是少数人信佛，一定要有佛法难知难遇之想，我们一定要培植善根，和佛结缘，或者帮助哪尊佛弘法、助道，成就也快，说明离成佛不远了。即使是成佛，像观世音菩萨无量亿劫倒驾慈航度众生、报佛恩，心甘情愿。地藏王菩萨久远劫来都已成佛，只不过是愿力所在，化身在地府示现地藏王菩萨，寿命怎么算，当知无量劫已成佛。释迦牟尼佛示现灭度了，我们应感应到释迦牟尼佛没有灭度，看《大般涅槃经》，荼毗时谁也不点火，佛把一只脚伸出来。佛是在说大众不具足呀，应该得无生法忍，住世应该修行福报了。自己化三昧真火，把柴点着，《大般涅槃经》上就这么记述的。一个死人能自己伸出一条腿来吗？死人能化出火来把柴点着吗？达摩祖师只履奔西方，示现圆寂以后在葬于少林寺，一个小和尚从西藏回来看见他背着一只草鞋往西走。可是小和尚对大众说看见达摩祖师时，大众都不信，开棺一看，真的只剩一只鞋。示现灭度，而神力不可灭度。因为化身经常到要成就的人那去加持他们，一个化身就这么了不起，何况佛力了。佛说谁要有病，可用多种草药医治。佛说一个例子，一国国王的儿子们在家饮食毒药，比喻我们现在地球上的人类，天天和三毒打交道，三毒即“贪、嗔、痴”，这些毒天天让我们迷失本心、本性，我们不知道。把我们的身体遮盖住了，六贼认为是真正的存在，六尘诸相牵着我们走，结果都迷妄颠倒。这个时候国王回来了，就是佛说众弟子愚痴，误服毒药。因为有糖衣，知道是毒药谁也不吃了，都是伪装成糖，都是有好处，所以吃了。父王依方开药，让有病的王儿把药吃下，诸子吃完药后病痛开始消失。迷失本性，佛给吃药不见得吃，让众弟子吃药很难，要设方便之门才能把药吃下，就像现在的苦药外边得包上糖衣。这是什么义理？唯一佛乘要设三乘，设方便之门救度。佛寿很长，为什么要离开这个世界？因为这些众子被三毒所害，让众子吃药还很难，要设方便之门，声闻、缘觉、行菩萨道治众子的病，不设方便不能吃药，一定得像哄小孩似的，给糖才能吃。佛说我释迦牟尼也不例外，要度脱这些众生要设方便才能度脱。昨天我说善巧方便是我们学佛成功的一半，释迦牟尼佛度众生也是用善巧方便。憍陈如等人是受释迦牟尼佛的父亲所派护佑佛出家的，护佑到最后都走了。为什么？他们五人看释迦牟尼佛瘦弱时接受一杯羊奶，说这人不能成佛了，我们自己走吧。这里有些误区，有人认为我吃苦就能修行成就，吃素就能修行成就。学佛的人要知道保持身体健康，这样修道速度才能快，不是让人吃肉，而是要吃好一点，身体健康，才能修道坐三、五个小时不累；所以，一些高僧说，吃素能成道，那牛羊吃草不都成道了吗？吃的别太苛刻，自己营养不良，最后道业没修成，自己身体还搞垮了，千万要注意。有本事，接受天人供养。所以，该吃饭吃饭，该睡觉睡觉，把平时闲的时间用来静坐，这就足矣。佛说，我不灭度众生还执著修道来得及，有疑问都找佛、问佛。当时一些出家人从远处来，想见佛一面；佛说你们完全可以不来见我，你们按佛的法去修行就可以了。佛的弟子们说，我们都想见您一面呀。其中有二位出家人，一位修行成就了，在走路过程中，非常渴，在一个牛蹄坑里发现点水。这位出家人说，这水中有虫子，我们要怜悯水下这些众生，渴死我也不喝。另一位说我要是渴死，就见不着释迦牟尼佛了，喝牛蹄坑水的人活下来了，没喝的渴死了。当喝水人见到佛时，佛说另一位出家人早都见到佛了，你名义上见到佛，实际上你没见到佛。这是什么法义？这位出家人见到的是色身，另一位渴死的出家人见到的是佛的真身，已往生到佛国土。见到佛面的那位出家人，还得修行。听闻【佛寿量品】，要知道怎么回事。我们这些人虽然没值佛住世，但要想到佛真身仍住世。佛住世我们也要修行，佛不能把我们拿到佛国土去，自己修自己去。佛的弟子不能例外，佛的儿子不能例外，佛自己静坐六年也不例外。佛为我们做出了榜样，我们就跟佛学。不说别人，我就说我怎么修的，从开始学佛，我就静坐，我学净土时就静坐；参禅时常坐不卧，离开这个基础不行。我开始十年没看经书，我觉得我静坐的功夫还可以，一天坐十几个小时腿不疼。只有这样慢慢才能入门，身体没转化其它都免谈。

【寿量品】佛告诉我们去吃苦去修道，而不是遇到这事求观世音菩萨，遇到那事求阿弥陀佛。说实话，我从不敢求观世音菩萨，我有什么功德求呀，求完了我用什么回报呀，什么事自己能解决自己解决，能克服我自己克服。谁有什么事求观世音菩萨，我能办到我给谁办，别求观世音菩萨了。学佛的人别大事小事求佛菩萨，谁要求用自己读经的功德去回向给什么事。别自己求还帮别人求，别什么事都指望佛。有的众生根性下劣，什么事都找佛；所以，佛和佛见面头一句话就是少病少恼，也有这个法义。佛度众生也非常不容易，那是有智慧呀。从地涌出这些菩萨哪来的，是佛从无量亿劫以来自己度化的，极乐世界和娑婆世界报身佛国土一样庄严。还有一层义理是佛实未入涅槃，“无所谓来，无所谓去”，才是如来。告诉我们好好修行，释迦牟尼佛会照样护佑我们，名义上没值佛住世，实际上和佛住世一样。释迦牟尼佛真身住世呢，只是肉身示现灭度，实则没有灭度。释迦牟尼佛自己说的，证悟之人也知道释迦牟尼佛真身没有灭度。


【分别功德品第十七】

这时，大会这些弟子们听佛寿无量无边得大饶益。饶益就是利益。过去众生有佛住世他们得到了饶益，我们得没得到？得到哪些饶益？一是佛经留传下来，佛经是佛的法身；二是我们现在值佛真身住世，我们幸运，这也是饶益。学佛的人知道这个真相会加倍努力，别张口末法、闭口末法，末法不是法末，末法在别人那里，在正法修行的人那里没有末法。在谁心里要有一个像法或末法，就没有即身成就，就须慢慢来。最可惜的是人身难得，我们几十岁的人还有多长时间，还纳闷“有没有佛呀？有没有极乐世界呀？佛说的怎么样啊？”思左想右，瞻前顾后；别纳闷了，来不及了。

文化大革命后期很少有人信佛，也没有佛像。我也不供佛、不烧香，就一路坐下去，后来才恢复塔庙、佛像、经书。老老实实去坐，正法住世，值佛真身住世；心里有佛，处处有佛；心里没佛，就算把佛像贴满墙、供满屋也没佛。我们得到什么利益了？得到的值佛真身住世的利益，我们一定好好修行。

这时，释迦牟尼佛告诉弥勒菩萨，说如来寿命长短时，有无量众生得无生法忍。无生法忍就是与法不起变异。我在讲《维摩诘所说经》里，具体讲过无生法忍怎么回事，你们有机会可以听一听录音。佛又说听此经分别得到的功德，没有听经不得功德。而且佛给发了菩提心的四果罗汉授记，四果罗汉一发菩提心就进入为新发意菩萨，过去修到罗汉果位有的去闭关，有的是过午不食，修头陀行，这就是修声闻的时候，同时修缘觉，用缘觉的方法修声闻，这样证得罗汉果位的同时，超越辟支佛的果位，直接进入菩萨乘，缩短修行的时间。就像人间，读了这个大学专业，同时又读那个函授专业，毕业时二个专业证都拿到，直接进入研究生阶段。学佛的人有的不懂，佛住世给佛的这些声闻弟子说法，让弟子们修行，弟子们就去修头陀行。住山林、山洞用辟支佛的方法修行，加上佛给说法加持，弟子们很快就具足了辟支佛的功德，可以直接进入菩萨乘。我给诸位多讲两句，天鼓是人后脑勺的部位，修行到那经常有响动时，修行就有所音声了，修行人管这称天鼓。我们体内就有三界，胸口以下为欲界，眼眉以下胸口以上为色界，眼眉以上为无色界。授记为什么摸脑袋？摩顶授记就是出无色界。有的人阿弥陀佛常住其顶，就在脑袋顶上，在无色界上方。一定要知道自己的身体是个小宇宙，可是我们自己没有利用好，给自己找的一身病，这个爱好，那个脾气，这个人间净土没得到享受。佛说把自己家的宝贝都给丢了，当人修到后脑勺咔咔响别害怕，是鸣天鼓，也是大脑的头轮在开，修到这的人不是太多。一说这些，有的人就认为是外道。我的物品借给别人用一用，这个物品就是别人的了吗？

佛说《妙法莲华经》一四天下的菩萨都得到利益，包括我们现在这些众生都得到利益。这时，佛告弥勒菩萨其有众生听闻佛寿命长远如是，生一念信解都功德无量。我问诸位，这功德在哪？我告诉诸位，功德不在其外，而在听了佛寿无量，我们有学佛成佛这颗心。这颗心，这个念头就是功德。离开这个念头，谁心想有功德那就一点没有了，一清净念是功德，这一念是佛的寿命。佛的寿命无量无边，我们也要学佛成佛，要行六波罗蜜，有这个坚固心比什么都强；要没这个坚固心，过一段时间就忘了。头一年学佛佛在身边，三年学佛佛在天边，坚固力值钱。别寻思这功德大，万分不及其一，大在哪？就大在这。读诵《妙法莲华经》千万别被法华转，很多人被法华转，不知怎么把握功德。让人生清净念，让人生坚固心；学佛让人生坚固心，海枯石烂学佛的心不变，这才是真功德。有人一听说功德大，给人讲一遍、听一遍，就知功德老大了。不知怎么大的，囫囵吞枣不知其味。这功德大的连天下都放不下了，心里老想着佛说功德大呀，大错特错。要回过头来老老实实修行，要知佛赞叹的是清净念、坚固心，这才是修行人的真功德。修行佛法一路下去，能行菩萨道，将来能成佛，真功德。否则哪来的功德！谁再大给谁大到地狱去了，错误理解，被法华转，贡高我慢，不解其义。谁就用贪著心求道，谁贪来贪去，供养赞叹，人就头晕脑胀了。我每天保持劳作，有人说你怎么还干活呀？我说劳作是幸福的事，保持这种心态。这是一个真正读诵《妙法莲华经》的人，保持一个谦下心的需要。我明天高高在上，我这颗清净心失掉了，清净心失掉了，坚固力没有了，往前能走了吗？走不了，速度就减慢。人要向上看，看谁谁小；往下看，人人都是未来佛、未来菩萨。人要问我，你看我咋样，我说阿弥陀佛，你是未来佛呀。在我心里诸位都是未来佛、未来菩萨，我不敢轻视诸位。为什么？谁要保持一颗平常心态的时候，谁就知道了。老和尚问小和尚，狗有性否？能成佛否？小和尚长大了才知道，狗也有佛性，性和我们性是一样，这狗现在是业报之身。我们保持一颗清净心非常重要，保持一颗谦下心非常重要；然后要有坚固的耐力，遇着多大的魔障、困难正是助我成佛，没有魔障不能成佛。正面有多高，反面就有多高。谁要光有手心没有手背不行，手心的反面就是自己的手背，手心和手背能成就一只手，手心有手心的作用，手背有手背的作用。若说手心重要，没有手背干什么也不行，人全身缺哪一点都不行，进一个刺都不行，牵一发动全身啊。学佛的人容不得一丝一毫的差别念头，这才是学佛人的清净心。若一会儿想帮这个，一会儿想干那个，这清净心一会儿就跑没了。佛在这说了，读诵多少经还是读诵，重点在受持。不受持，画饼不能充饥；说多少遍吃饭，没动筷还是没吃。自己吃饭自己饱，一定要受持，等于吃饭，亲自吃才能饱。

现在，佛还在法华会上说法呢，开悟的法师知道怎么回事。我帮助诸位理解这一段，不少人去过四大名山，文殊菩萨的道场在五台山什么地方，去过的人回答：文殊菩萨肯定在五台山。具体在什么地方说法呢？文殊菩萨在五台山天天说法，观音菩萨在南海普陀山说法，地藏菩萨天天在九华山说法，百分之九十九人去过也白去，就看看佛像。文殊菩萨的道场就在那里，由于我们的肉眼思维限量看不见，天上看，在虚空之中。实际在山下有道场，可惜我们光修表面，不求自心；光知拜山，不知佛在。我这是说法也行，比喻也行，诸位自己去理解，文殊菩萨肯定在那说法呢，有很多菩萨围绕。观世音菩萨就在普陀山，天天说法，有很多弟子，可惜，我们去一趟也白去，看看热闹，种点人天福报。说佛在灵山会上，法华会没散也是如此，我们没有修证功夫说多了也没用。我想去北京，我还想快点去，可惜兜里没钱，资粮不够；所以，我要省吃俭用攒资粮。我为了解释经典打些比方，不知诸位听透没听透，我尽量让岁数大的，没有文化的多听明白一些。这是出世间的真实境界，也是世间修行可证悟的境界。当我们心开时，看到这个世界的反面，释迦牟尼佛说他的国土如何清净，一点不假，和其它佛国土一模一样。这里佛说了读诵受持《妙法莲华经》的人一定得到法空，不得法空讲不出法妙、佛妙。看不到诸法空相，诸法实相。诸法实相是什么？实实在在的事情。空相是什么？我们怎么理解把握境界。佛说人若能看到这些才知身心信解相，才知道是怎么回事。信解受持，特别是受持，是人为顶戴如来，哪有讲《妙法莲华经》的地方，哪有佛光普照。

我们读诵受持《妙法莲华经》的人都有功德，知道功德在哪里，读经求旨才不被法华转。读过《六祖坛经》的人都知道，六祖说一人被法华转，不光是一个人被法华转，没证到法空的人都被法华转，也包括我在内。在哪容易被转？分不清。由于分不清才被法华转，不少学佛人，不知道怎么去修学很迷茫。佛住世时有引路明灯，有指引方向，现在佛住世我们又不知道，不能用肉身去见。《金刚经》云：若以音声求我，以色身见我，是人行邪道。佛早都告诉我们了，不要去求，上哪去找还找不到，善知识还见不着，读经书还读不懂，这是迷茫的原因。不是佛不慈悲，是我们的业报深重，魔王天天在魔我们，魔我们的时光，魔我们的身心。我们虽值佛真身住世，心犹像末法，耳朵听的、眼晴看的被现代文明所覆盖。现在的文明是一种假像，佛教不反对文明，现代文明有史前，史前文明比现在还发达。

佛说到这是一种期望，讲法的法师千万别认为我给谁讲这部经了，谁给我起七宝塔吧，到这一些人就容易打弯。这起没起七宝塔？多宝佛都到这来护佑，早已起七宝塔。到这来护佑的是《妙法莲华经》，护佑的不是这位法师，不是听众，摆正自己的关系，找到自己的位置。佛是鼓励这些弟子去弘法，应该知道这是佛的殷勤鼓励；但是，不是虚的，是方便说。我说诸位都是行菩萨道的人，将来都有成佛的那一天，那个时候可以起七宝塔；但不是现在，必须把这人相去掉。《金刚经》讲破四相，不破，一说功德就往自己身上找，找啥呢？把自己看的比谁都重要，非差不可。我们要保持一颗谦下心，我们的肉身是无常的，我们的肉身不能成佛，肉身是假的，真身在里面呢，成佛是它去，功德在它。我们一说功德就落到思维上去了，思维能出三界吗？死人还有思维吗？死人会念佛吗？死人还能背着功德走吗？统统是假的。所以，讲到这个程度诸位就听明白了，就不被法华转。

这一段讲了读诵受持讲解此经有种种供养，这个世界有很多塔庙，是人天供养。这些都是佛教的道场，不是对哪一个人说的，除了佛能受起，我们哪一个人也受不起这个供养，一些大菩萨受得起。给谁天天叩头试试，不是长病就是早早离去，谁也担不起，受不了。是不是？《妙法莲华经》就是佛的法性身的一部份，佛护佑不护佑？有证悟的一下就能感应到，听经的不光是我们这些人，有一些菩萨护佑。由于我们的知见障，心不开看不见，要摆正关系。讲法的法师说我有功德，我了不起，有“我”罪即生，可怕的业报要纠正我。什么人聪明？有过失自己去纠正的人聪明。自己不去纠正，说我爱这个、好那个，自己不把这个好去掉。好发脾气，爱听好听的，这谁去纠正？重者到地狱，地藏王菩萨纠正，阎罗王纠正；没纠正好，畜生道、饿鬼道纠正。现在是人身的时候，魔王来纠正，周围的人帮助纠正，纠正不了还有病帮助纠正，什么时候把自己的爱好纠正没了算完事。看一看这功德想，害怕不害怕呀，可怕至极；众生畏果，菩萨畏因。在因上，千千万万要把住当下一念，实无功德，而是要尊重佛经，知道什么是真功德，这就可以。

佛说听《妙法莲华经》的，讲《妙法莲华经》的，将来一定能成佛。只不过是时间有长有短，谁自己延长时间是谁自己的事情，谁要认为没有功德，谁就听自己的、做自己的、受持自己的，把这都放一边去，保持谦下。去修、去证，证得一地菩萨是一地菩萨的功德，证得二地是二地菩萨的功德，菩萨本身就是功德。谁没这个果位，说多少也不是功德。到成佛时是不是功德圆满呢？本身就是功德圆满。还需要自己想功德、说功德吗？说一车功德，说一个地球功德，没成佛等于没有功德，气球内部充满气，捅破了什么也不是。我们听经的、讲经的，都没有功德。特别是一些人，一听到功德就被法华转，到处给人讲。一定要尊重佛制，达到法空，入如来室，穿如来衣，坐如来床，是经行处，善行处，安稳处，达到这些条件才能讲。否则误人误己，被功德转。我们学佛人，佛说分别功德，我们实无功德，我们听了要受持，我们做了，人人赞叹我们，让周围的人赞叹我们，诸天、诸神都赞叹我们，诸佛菩萨赞叹我们。我们周围的人都没赞叹，周围人天天都干什么呢？天天给我们做结论呢，给我们下评语呢。我们别以为那人不怎么样，总说我坏话，到神那可不这么看，有一个人说我坏话，说明我做的不圆满，灶王那就给我落笔了，给我记上，承不承认也是那么回事，功是功，过是过。周围的人都说我好，这人学佛学的好，都给我评价好，修行就差不多了。有反对我的，我就该找自身过失了，我争取做好，让众人赞叹，但不为赞叹。若不说我好，或者让众人骂我，“还学佛呢，专门占别人便宜”，总而言之，投机取巧。我做的事周围的人都不佩服我，阿弥陀佛能佩服我？诸神能说我好？所以，我们这就知道如何受持此经。理论受持是名义受持，名义受持也有功德。但那个功德山太大，那座山我背不动。

【随喜功德品第十八】

佛为了一些众生免堕地狱，少造业力，又因为这部经太难相信，所以让人有随喜功德。什么是随喜？有人说这个事挺好，人跟着说是不差，随着说，顺着说，这是随喜。谁要看不上这个人，对这个人讲法却说如何如何，这就差了，因为跟这个人拌两句嘴或看不起，对讲的法乱评论诋毁，容易谤佛谤法，容易有过失。看这人衣衫不整，家庭也不富有，岁数也挺大，很不起眼。但若这人讲《妙法莲华经》，千万要随喜，说这部经好呀，岁数这么大能讲这部经，非常佩服，这才有功德。这人若是有过失，自己就会想，我这人有过失呀，脾气不好，我还是自己偷着改了吧，这一说好，反而认识自己的过失了，这就是有功德。如果反过来，说这人不好，这人会想“我好心讲法，不但不领情，反而还说我讲的不好”，会使这人生嗔。不但给这人推一边去了，以后还不讲了，评论的人还造业了。不仅讲此经这么随喜功德，做人都应该这么做。对小孩，天天夸他、表扬他，我这小孩孝顺呢，爱学习。天天这么顺着说，还容易教育，这小孩真就孝顺、爱学习。反过来，若说孩子这错那错，训斥他学习去，他起反感，将来两代人有鸿沟。人也是，顺着说，能和他交朋友，呛着说，一会就得打起来。何况是学佛的随喜功德，佛法不离世间法，离开世间法寻求出世间法，哪有呀？离世觅菩提，恰如求兔角。人身边的事做好了，大理小理是一理，家事、国事、天下事无非是佛事，谁要不能看到这一点，学佛的智慧在哪呢？没智慧或少智慧。

这时，弥勒菩萨对佛说，若有人听闻《妙法莲华经》，随喜功德得几种福报呢？佛说阿逸多（弥勒菩萨的另一个名字为阿逸多），学佛中有很多是老者。国有老臣国之幸也，家有老人家之幸也；国有老臣，老臣持重、稳重，经验丰富；家有老人，阅历丰富，晚辈恭敬，是培育自己的功德，而且谁家有老人，是这家有长寿史。佛都尊重老人，不欺幼，一个小孩都不能轻慢。我师父跟我说，这小孩可不能轻视，你知这小孩是谁呢，将来就他掌管你命运，现在他就掌管你命运，冥冥之中，千真万确。别有我相，佛说若长若幼，不管是什么人，只要是行善事，闻是经随喜，就是受持《妙法莲华经》。《妙法莲华经》的内容是什么？诸恶莫作，众善奉行。闻经后做一点善事，都是随喜功德。佛说众善奉行，谁做一点善事，我拥护谁，我这是受持《妙法莲华经》呢。一点坏事我不干，一点恶事我不干。我不是拥护这个人，我是受持《妙法莲华经》呢。是不是？看问题就这么看，要调整过来。知道多少说多少，人问我去哪了？回答我听讲《妙法莲华经》去了；讲的什么呀？诸恶莫作，众善奉行，做恶事有因果报。人要问这经怎么样？我说这经真好啊，不是说法师讲的好，是《妙法莲华经》真好就行了，这是积口德。我们做人也是这样，病从口入，祸从口出，得罪人也是从这张嘴得罪的，交人也是靠这张嘴交上的。佛法不离世间法，一定要和自己的世间法联系起来，然后才有出世间。出世间是我们神识证得的智慧，要不然上哪找出世间法、找智慧去？我们身上有没有出世间法？人在静坐念佛时就在行出世间法。离开静坐念佛，念多少经，持多少佛号，那只是都摄人的思维，不算行出世间法。我讲佛经顺便和诸位说说出世间，佛是出世间智慧。什么是出世间法？我们在静坐念佛时就在行出世间法，按出世间法去找功德去，让我们的智慧去出世间，性离开这个世间。读破佛经，跑破鞋底，家财散尽，出世间没找着，自己看看浪费时间、浪费家财不？所以回过心来，别费那个草鞋钱，好好静坐念佛，在当下找到出世间，离开这个找不到。我敢给一些人下断言，不信就试试，走过多少弯路，走过多少阿僧只劫，还得从这开始，从今生醒悟，从今生开始，缩短几大阿僧只劫。否则，人走几大阿僧只劫还得从这开始，地球是圆的，走过一圈还得回到原点。

佛说，一人随喜再传到第五十人，随喜的功德无量。比上庙供养罗汉的功德还要大，上庙供养是种福田。佛说听经的人功德太大了。我刚开始就告诉诸位千万别背这块石头，荣誉就是石头，太重犹如大山。佛说的是什么法义？谁随喜功德，谁有行菩萨道的那一天，谁有成佛的那一天。当人行菩萨道时，会有无量众生得度，当人成佛时，佛会培养出无量的菩萨，这才是真功德。而我们供养这些人都成罗汉道，是名义上的功德。为什么？经一开始就告诉了，声闻、缘觉是名义佛弟子，实际不是。为什么？他们不能续佛慧命，不能出离三界，只是暂时请长假，功德在此。怎么办？谁有本事回去受持，好好修行，能成就菩萨道、能成就佛道，没有功德就有功德，谁一有功德想就变成福报了。人天福报还不好吗？我告诉诸位，不好，耽误时间。如果做个天民，在天上享福是不假，可是把行菩萨道的时间给耽误了，我实话实说，耽误不起，天上的时间等于我的生命，太可怕。行菩萨道的人知道珍惜时间，时间似生命，用时间去行菩萨道。对普通人来讲，别说上天享天福，在这个世上有两个钱儿都不可一世了，那福让他享的，连个佛字都不听，这是在误自己的时间，影响不到别人。功德在此，知道什么是真功德，别背包袱，让有力量的人去背，我们没时间呢。佛说随喜功德，确有其功德，能成菩萨道，唯一佛乘，将来能成佛。这是真功德，离开行菩萨道，成佛以外，那个功德不是真功德，落到人天福报，四果罗汉只是请长假。难道四果罗汉没功德吗？功德是有余涅槃。不是出世间的，没有离开娑婆世界。佛说听法的或劝人听《妙法莲华经》的人，生生世世容貌端正、聪明，最低做天民。但是生到天上不愿意修行，每天的时间被五欲之乐占去了，跟现在富贵人差不多，那么多好事，何必在这坐着遭罪呢，不愿意去坐。什么是一心听说？老老实实得听，不是听法师的，法师讲的是佛法，不是法师法，摆正关系，好不好也听完。因为说的不是你法、我法、他法，这是一心听说。讲经一开始我就说，“诸位仁者，我们共同读诵、受持”，一定要听明白，我们是一样的，我只是看的多一点，我不敢说我是法师，证悟多高，我的证悟还不如诸位，在证悟上我还得向诸位学习。这里有很多随喜功德，我们把握得住，不犯一些违逆佛法的事情。我们学佛做人是基础，这个人口德非常好，从不说别人缺点过失，好人我也对他挺好，坏人我对他也挺好。说到讲《妙法莲华经》时，我自然不会犯这个过失。有的人在习气上就没有过失，是善因缘。有的人专门爱看是非，爱说是非，是习气。一些人也知道受持《妙法莲华经》好，但是忘了，被习气所转；走惯腿了，说惯嘴了，抬腿就往那跑，开口就说是非。这是说世间法怎么去做，非常重要。


【法师功德品第十九】

我们受持、读诵，跟别人讲《妙法莲华经》，都有功德。但是做功德事，无有功德想，是真功德。做了一点小事，扬了满天下，没有功德。或者把这功德背起来，装在脑袋里，溶到血液里，那就背着去吧，人天福报，我们共勉。

这时，佛对常精进菩萨说，若有受持《妙法莲华经》当得功德。读诵三千遍、一万遍那还是念，不如受持一点多。当得八百眼功德，宇宙众生有十二类，眼看前不能看后，不具足功德，看前三百，左右各二百五十，共八百功德。我们耳朵可听四面声音，具足一千二百功德。我们的舌头也具足一千二百功德，什么味都会尝，什么话都会说，功德就是它的功能。鼻子也是八百功德，顺风能闻着，逆风闻不着等等，这是六根具足。六根都具足，六根都健康。有人说我念了三遍了，我怎么什么也看不着，佛为什么还说呢？这里有一个说道。佛说的对，凡是得到法空的人，一定是禅定高手，就是有一定禅定功夫。在定禅的基础上，得到法空后知道《妙法莲华经》的真实内容，不用自己的肉眼，可知上至有顶天，下至地狱，全都观见了，名义是肉眼去观，实际是自性的法眼去观。所以讲《妙法莲华经》光图功德，给人造地狱去怎么办？可以有过失，也可以生天，也可以成佛道。但是正面和反面是同时存在的，反面可以让这个人堕落阿鼻地狱，永劫不复，千佛出世没人度。功德有多大，业报就有多大，它俩是相辅相成的。我和诸位讲的义理是知道事实，佛说不要轻讲《妙法莲华经》，不要随意讲此经，知道多少，简单的说一说，别说悬了，别说大了。说悬了、说大了，不能解佛的法义，贪求功德，不知实际内容，不了解法空。再看没有一定禅定功夫，容易让人起疑惑，一起疑惑这人的业报不可思议，一旦堕地狱怎么办？谁成佛谁去度。怎么去度？有人得承担这人的地狱之罪，才能出来，学佛的人不得不慎。不要贪求功德，一定要对根基成熟的人，给有功德的人讲此经。修到法空境界的人，把佛经讲的一听就明白。我在讲法时，为方便故，把佛经上语句直接解释为佛说或菩萨说，可理解为按佛或菩萨的法义说。如果有业报，我背着，与诸位一点关系也没有。谁讲《妙法莲华经》谁得有这个誓愿，一切的业报都自己背着，功德都回向给诸位，这才敢讲，得有这个决心。如语者、实语者，要说出佛的本来之义。听法的光是这些众生吗？人天还有呢，还有一些菩萨拥护道场呢，不得不慎，不是不让谁讲，是不让轻易讲，不带有功德想去讲。贪求功德就有业报跟着，这种贪念很可怕，这种贪念不去除，给自己带到哪里去了？能不能成就？能，但是得把自己的业报先报完了。天地无瑕疵，有瑕疵不是天地；佛法无瑕疵，有瑕疵不是佛法；极乐世界没有瑕疵，有瑕疵去极乐世界，极乐世界就不是极乐。这个事情非常公道，不是人用思维想出来的，不是用思维度量的。这一品是法师品，我讲我自己的感受，我要以此自勉，不针对任何人。

耳功德在哪里，修行人进入深禅次定，耳界先开，耳界打不开，自性的法耳不开，同样不是指肉耳听，读千遍万遍我耳朵还是听不见，必须是自性耳朵。开耳界之后，才听得到。开耳界的人，人间私语，若天之雷，自己的呼吸，若江河奔腾，狂风暴雨。佛说的功德在哪呢？自己好好修行，必然具足耳功德一千二百，修到六根功德具足。佛说若有人读诵受持《妙法莲华经》者，成就八百鼻功德。鼻功德是什么香味都知道，这些功德是我们自性具足的功德，表现在我们身上时，为八百功德到一千二百功德，一千二百功德为圆满，可是我们自性当中的功德都是具足的，而且都是一千二百功德，眼睛缺四百功德，鼻子缺四百功德。心是八识田，心不是我们的思维意识，八识统称为心。一般修禅的找到这就算行了。我们名义上是修心，实则是修性，性可称第九识，或称真正的我，它具足一切，万彻万能，没有它办不到的。我们修来修去就是让它去成就，脱离三界成佛做祖师，在宇宙中永恒。是它永恒，我们这个性在心里埋着，在第八阿赖耶识里藏着。我们这第八阿赖耶识里善报、恶报全有，善、恶相报都得去报，取消八识田里的恶报，让善业增长，善业充满时，第九识出现，也是我们的自性出现，自性圆满才是佛的圆满，自性不圆满或圆满的程度不一样，就是自己果位的不一样。什么是“菩提道上来”，菩提分一果罗汉、二果罗汉等；道是果位，没有果位的人哪来的菩提。到成佛那天，都是成就不同层次的道。我们自性当中本来就具足这些功德，落到我们人身上就有这些功德。具有这些功德干什么？凡是能讲这部经的人，必是证得法空之人，证到法空之人，肯定具足鼻、耳、眼、舌功德。谁没证得这些功德，就没证到法空，讲不出实相，只能以文解义。知道多少说多少可以，但不能解决自己的证悟问题。若有读诵受持《妙法莲华经》者得一千二百舌功德，吃食物有的能吃到食物的本味，味觉神经在舌根上，酸甜苦辣咸能尝出来，实际上每一种食物都有一种天香，吃出它的本来味道不容易，修行人确实能吃出来，感到一种天香。有的人舌根处常发奇香，不是说来的，是自己修证来的，是世间一切香味不可得到的。这种香是修证过程中自然得到的，既是自性中的功德，也是自身当中的反应。普通人看人是看色相的美丑，这样的人看人是看周围的气态、气质、气色是什么样子。若有读诵受持《妙法莲华经》者得八百身功德，人和人一样吗？有的人是人在娑婆，身在极乐，身体每时每刻处在极乐状态。有人听了还不服，自己修到那了吗？这样的人累劫修行知道吗？我们在座的有多少世出过家，今生还在白衣道上成就道业呢，有的人才出家几世。老天最公平，有的人凭脑袋聪明，聪明不是智慧，不等于出世间的智慧，要是聪明能得到智慧，专家、教授、科学家、研究生，早都证得果位了。所以行到哪，得到哪，分毫不差。没得到，就没行到那，自己就得好好修行。用中医的话说：“人身体比大脑聪明。”如果有人说他能得到，我怎么没得到，那是嫉妒心犯了，小心，地狱门开啦。这不是嫉妒的事，自己要好好修行，也一定能证得到。若有读诵受持《妙法莲华经》者，得一千二百意功德，意根就是我们的思维，成功的人意根无漏，一恶念不起，念念是善念，念念是佛号，念念是佛法。六祖大师说，我心常生智慧。他意根无量智慧，从自性流出，无量修行的结果，主宰他的思维，谁能说他没有智慧？六祖一个大字不识，什么经到他那就会讲，具足意功德，累劫修行的结果。有人说我怎么不行，他怎么行？我们累劫无修，没具足那个功德。我们必须老老实实从当下入手，必然成功。读诵《妙法莲华经》，我们的眼耳鼻舌身意都分别有功德，只要去受持，老老实实去行做，我们都有成就。


【常不轻菩萨品第二十】

这是释迦牟尼佛开始说自己怎么受持《妙法莲华经》的，说的到，自己一定做的到。释迦牟尼佛说的法是什么？是自己的修证过程。把自己的修证过程和度众生的过程，用度众生的形式说出来，阿难记录下来为经。不要认为佛随意说法；随宜说法是无量劫修行遇到的问题，怎么对治的，遇到什么样众生，说什么法。不是佛法的全部，哪部经都不是法的全部，包括《大方广佛华严经》。可不是我们人类所知，还有无量宝藏，是我们肉身的人无法想象的、无法理解的佛法秘藏，超越人的思维。哪个佛国土的菩萨都有愿力，随佛度众生。得大势菩萨就是大势至菩萨。这位菩萨是非常勇猛的，将来极乐世界佛菩萨来接引人的时候，大势至菩萨手捧莲台，观世音菩萨来鉴证，接的是不是这人，确定是此人，阿弥陀佛表示把人接走，大势至菩萨的莲台立刻打开，这人净念六字洪名立刻被吸进莲台。人净念用不到十念的时间，就进入莲台，净念是人的神识在念。有人说佛国土离我们十万八千佛国土这么远，怎么能去了？佛不来接引，谁也去不了，只有佛来接引。怎么去不用人操心，超光速，而且须臾之间就到，就像串门，东家上西家。用现在科学测知不了神通，神通可以超越科学。佛教不否认科学，世间法的科学是正确的，要相信科学。现在一些人把佛教当成知识教、当成哲学，统统不全面。

常不轻菩萨品就是释迦牟尼佛说自己怎么受持《妙法莲华经》的，释迦牟尼佛告得大势菩萨，乃往古昔，过无量无边不可思议阿僧祇劫，有佛、名威音王如来；自己过去生中，曾出家修行，那时正处像法时代，像法不是法像而是人心像。那个时侯有一些增上慢出家人和增上慢在家人，很有势力。这时，有一位常不轻菩萨受持《妙法莲华经》，为愿引导这些众生，怎么办的呢？因为不能直接对他们说别增上慢了，见到出家人就叩头，礼拜。说你们行菩萨道，都是未来佛，我不敢轻慢你们；然后礼拜、叩头。但是这些增上慢人却打他、骂他，说哪里来的出家人，有什么资格给我们虚妄授记，真是没有智慧。这些增上慢人，谁越恭敬他们，他们脾气越大。要是有人惩罚他们一顿就消停了，但是常不轻菩萨受持《妙法莲华经》，还不能惩罚他们。所以还得去恭敬他们，最后让他们知道，这世上还有这么谦下的人。看这些人打他、骂他还给人叩头，礼拜，见谁拜谁。这位常不轻菩萨经常这么做，引导出家人和在家人，不起贡高我慢心。听说美国万佛城天天有出家人在跪拜，常年三百六十五天在拜，去佛教四大名山也能看见有在家人三步一叩头，这些人都是在受持《妙法莲华经》，都是在学常不轻菩萨。别想这人愚昧呀，要起恭敬想，想这人是受持《妙法莲华经》呢！这样人是以身体克服自我的贡高我慢和增上慢人的心，用身体力行在教化我们。否则我们哪有智慧？听经的人要知佛教的一些实相，在寺庙看到三步一叩头拜庙的，一定要给这样人顶礼。我要见到这样人，我一定像供养、亲近佛一样，供养、亲近。为什么？这是真正受持《妙法莲华经》，让这人得到鼓舞，让这人坚持下去，这人是以身说法。常不轻菩萨品是克服我们末法之人的贡高我慢、增上慢人的心态。他们打骂常不轻菩萨，常不轻菩萨还是这么做，这些增上慢人还不知道自我过失。常不轻菩萨说我是在受持《妙法莲华经》，得眼耳鼻舌身意六根清净功德，寿命无量增长。什么寿命？是菩萨的寿命，一旦进入菩萨品位到成佛这两大阿僧只劫好过，乐多苦少，因为境界不同。苦就苦在品位前菩萨的一大阿僧只劫，不好熬，苦多乐少。包括观世音菩萨倒驾慈航多少千万劫好过，因为心甘情愿。学佛人一旦进入品位菩萨就是苦尽甘来，没证得前难一点，确实很苦，苦是历史，不吃苦，哪能成就？所以，别一听三大阿僧只劫就害怕。常不轻菩萨这么做，最起码也是超七地菩萨，因为八地菩萨可以化千万亿菩萨，最准确的说十地菩萨有教化菩萨这个资格。像孔圣人七地菩萨教做人的标准，十地菩萨是真正的替佛办事了。像妙觉菩萨观世音菩萨，以佛身得度者，皆现佛身而为说法，如果不是佛能现佛身吗？自己不成佛，能把别人带领成佛吗？这部分是佛说自己怎么得六根清净的，怎么受持《妙法莲华经》的。轻视常不轻菩萨的人要堕阿鼻地狱，而且是二百亿劫不闻佛法，必须是释迦牟尼佛来度，必须是被这些人轻慢的那个人来度，因谁而起，由谁来度。释迦牟尼佛自己就这么说的，这么行的。谁要是真修行，就要相信佛说的实相，法相就是这样。我告诉诸位，见着恭敬自己的人，别以为自己比人强，比他有文化，钱比人多，认识人比人多；自己啥都比人多，就是功德没人多，自己还不知道。告诉诸位不要轻慢任何人，我不敢轻慢任何人，常不轻菩萨是佛在给我们做示范，克服我们的增上慢心。因为一个人、一二句话轻慢证果的人而堕地狱，犯得上吗？在地狱的时间太久远。若不知道谁是证果的菩萨，无意轻慢了，不是自找苦吃吗？佛不轻慢任何人，我们佛弟子更不敢轻慢任何人，这是重于大戒的大戒。光记住不让干的大戒，让干的没干就是犯了大戒的大戒，依教奉行就是最大的戒，如“南无阿弥陀佛”是咒中之王一样，一通百通都知道。 


【如来神力品第二十一】

开始讲这些菩萨怎么受持《妙法莲华经》的，他们怎么受持，我们怎么受持。但是这些菩萨是已成就。我们没成就怎么办，别眼高手低的，从证一果罗汉开始修行，到时候想参加龙华会，修行到那就能参加。法华会、龙华会需要证果的人去，没修证到，就不能去，时间空过，怨佛不慈悲吗？不是，是我们没做到。光说没做，不行。这些菩萨要到各国土去，广布流传《妙法莲华经》，我看宣化法师就是开悟证果了，菩萨行人到这宣讲《妙法莲华经》的，我们要赞叹，讲的非常好。佛现神力，释迦牟尼佛一张嘴现一道光，这道光主天主地，现广长舌相。是让众人看到佛的神力太大了，不但释迦牟尼佛是这样，佛的化身都是这样，让众生看到佛佛平等，佛的神力不可思议，有六种振动。佛说的那种动是身体感觉不到的动，人静坐过程中，神识出离的时候，那种动像有人推人一下，激灵一下，像风吹一下，是身体没感到，神识感觉到的。没有修行功夫的人，推一把是动。佛说的六种动是那种动。如意佛国土是“一真如法界”，一尊佛的法性身为一个小真如法界，十方诸佛是虚空相通，十方诸佛互相通的法界，这是一真如法界。成就菩萨时到哪尊佛的国土都畅通无碍，无有阻拦，要不是一真如法界哪都去不了。证得智慧的人能说明白，光靠文字说不明白。佛教有秘密法藏，具有功德的人自然就能知道。佛经上的是显说，显说是应该说的说了，不该说的没说。要知道佛教有密法、密藏。没得到的好好修行自然能得到，受持读诵《妙法莲华经》的人将来都能得到，而且用这个坐道场。有法可坐十方道场，没有佛的秘要坐不了道场。讲法的人有道没道？证得果位了吗？证不得果位你讲不出佛的本意，自然没人听，这个道场不成立。办道场的法师没道，众人跟着学，学不出来道。自己没证果，众人跟着学，也证不到果。跟谁学？佛说，一果罗汉是这个世界人的皈依处，谁证果跟谁学，跟什么人学佛一定要有择法眼。如说修行是最大的戒，这是持戒。学佛人要记住，不明白实相的人，光去守戒。而明白实相的人，知道是六度万行，这个根在这，是如说修行。这是佛说的，佛怎么说，我怎么做，这是最大的戒。以戒为师，佛就是戒。佛弟子说，佛灭度后我们以何为师？佛言，佛住世时，佛所行说是戒；佛不住世，依戒是为师。佛说的法就是戒，时时处处受持《妙法莲华经》，处处当为道场。诸佛以此得以成佛，诸佛以此续佛慧命，佛法常转，诸佛以此示入涅槃。以什么？就是以《妙法莲华经》。佛行菩萨道时，在山林处、在树下、在白衣家中，处处在在。只要我们知道如何去受持《妙法莲华经》，哪有不成就的，肯定成就。佛就是在一位仙人那里得闻《妙法莲华经》而行菩萨道的。仙人就是古代修行得道的人，佛也是从修行受持《妙法莲华经》开始入道成佛的。


【嘱累品第二十二】


这时，佛摩无量菩萨顶，佛有神通，给这些人摩顶可以千手万手同时摩顶。以右手摩无量菩萨摩诃萨顶，而作是言，我于无量百千万亿阿僧祇劫、修习是难得阿耨多罗三藐三菩提法，今以付嘱汝等，汝等应当一心流布此法，广令增益。什么是摩顶？人是小宇宙，眉心之上是无色界，修行好的，阿弥陀佛常居其顶。摩顶就是让人出离无色界，加持力是让人有坚固心。如果我们没有坚固心，加持力也不起作用，就像吃了药，不治病一样。佛给弟子摩顶三次，嘱咐弟子这部经太重要了，要广布流传，因为这部经是佛法至宝，是佛的传家宝。所以，佛要千叮咛、万嘱咐。特别是佛子，一定要起大悲心，不要贪利，该讲的，一人也要为其讲；不该讲的，一万人也不能讲，佛教真法，法不轻传。如果随便说，不分对象、不分地点拿过来就讲，就是不尊重《妙法莲华经》。请法人一定要在诚心至请的情况下，恭敬、供养此经，才可宣讲《妙法莲华经》。而且有什么说什么，一点不保留。佛法就是佛的智慧，只有菩萨能把佛的经中智慧讲出来。要是说不透、讲不明，这是讲《妙法莲华经》的过失。我们太无知了，是没证到法空的人。所以，我在佛前忏悔，我的智慧不足，我讲的不好，请释迦牟尼佛、文殊菩萨、十方诸佛诸菩萨给予原凉，罪过全是我的，功德都是诸位的，在讲法前我都在佛前说明。我不敢请十方诸佛诸菩萨到我这来护佑，因为娑婆世界难堪难忍，不忍让诸佛诸菩萨来这不清净之地。有本事的孝行《妙法莲华经》，有不信的，不能让人强信。为什么？若强说，不信就谤，就要堕落地狱。如果不强求，让人修行一段时间，有证悟了，自然就会信了。这些弟子都知报佛恩，诸菩萨都知报佛恩，佛恩报答不尽，无量劫来都是佛菩萨来往多少次，还有多少菩萨为我们作出贡献。我讲言真意切总是假，昆仑顶上见故人。到成就时才谈报答佛恩吧，我们的肉身说什么都是假的。一切供养皆有为，烧香、叩头、说词都是有为的。我们要发起报佛恩之心，只有好好做，好好受持，才能有成就，昆仑顶上是成就，到极乐世界、兜率内院，才能报佛恩。真正的报佛恩，是替佛承担责任和任务，广度众生，广传此经。这些弟子弘法利生就在报佛恩，报佛恩也是真正的积聚自己的功德。从有品位菩萨到十地菩萨就是从报佛恩开始的，就像父母把我养大，我得把这家业承担起来，把我的哥兄弟负担起来，让家人都高兴，担起赡养老人的责任和义务，这样做是报佛恩。佛不需要人别的，佛具足万能，一切财物佛不需要，一切的智慧、快乐，佛比人高，只有愿度众生这一条，是报佛恩。替佛承担点责任和义务，让佛少忧少恼，让佛起欢喜心，在常寂光净土常乐我净。这时，菩萨皆大欢喜，说佛放心吧，连说三次，佛放心吧，我们一定依教奉行，弘法利生。没证得一果罗汉、品位菩萨怎么报佛恩，这不是最大的戒吗？若光在那守着，啥也不干，如国家的法律我一条也不犯，就是好公民吗？我成天在家不做对社会有益的事情，就是好公民吗？人应该到社会去工作、劳动，做社会有益的事情，挣钱对家庭有益，对社会有益，这才能评上好公民，既对社会做贡献了，又守法了，对社会、家庭有益的事我都做了，我还没违法，这样我才是好公民。佛教也是这样。不光守戒，还持戒，行的当中，做好公民，做好佛弟子，依教奉行，佛菩萨就是这样行的，我们也别例外。这些菩萨怎么做的？拥护《妙法莲华经》，广布《妙法莲华经》，示现常不轻。这些菩萨天天布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，这六度天天在行做，没在这天天守戒，这棵树天天什么也不干，没犯戒，它也成就不了。这部经是佛说的，听佛的法，听明白了。我不反对守戒，也欢迎守戒。我天天学佛修道，一条戒都不犯，我们要好上加好。


【药王菩萨本事品第二十三】

四月十八庙会是药王菩萨的圣诞。佛说了常不轻菩萨是怎么做的，接着说药王菩萨是如何受持《妙法莲华经》的。我们不要听热闹，要知道这些菩萨给我们做出了榜样。我们学佛怎么学，名义上是跟佛学，实际是跟菩萨学呢，药王菩萨、观世音菩萨、大势至菩萨都是一样倒驾慈航。药王菩萨到这来是化身菩萨。按实相说，药王菩萨久远劫早已成佛，和其它诸大菩萨一样，化现来到释迦牟尼佛的佛国土，示现一些菩萨众，共同度众生。还要以化身来受持《妙法莲华经》，说明《妙法莲华经》非常重要，而且给我们做导师、做榜样，菩萨是怎么行的，菩萨是怎么受持《妙法莲华经》的。

这时，有宿王华菩萨对佛说，药王菩萨是他方世界的菩萨，为什么来到我们这个世界，药王菩萨怎样难行、苦行的，请给我们说一说。这时法华会上的大众皆欢喜，愿意听佛给说一说。佛说过去无量恒河沙劫，有日月净明德如来，此佛有菩萨、声闻乘。一说有声闻乘就知道是化身佛的国土；这尊佛的国土是什么样子，又说了无有女人、饿鬼等，这是报身佛的国土。这个地方说了化身佛国土是什么样子，又说了报身佛的国土是什么样子，没明说。但我们听了就明白，药王菩萨的报身在报身佛佛国土，化身在化身佛佛国土。彼佛为一切众生喜见菩萨及众菩萨、诸声闻众说《妙法莲华经》。这里说药王菩萨的过去，是喜见菩萨，喜见菩萨乐习苦行，精进经行。精进是什么？每日不辞辛苦地坐，不管什么时候，不管多苦多累，定下时间，我今天坐两小时，我就坐两小时，雷打不动，晚上我坐两小时，雷打不动，脑袋疼，疼它的，腿疼，疼它的，我心里不疼，这是精进。喜见菩萨听完《妙法莲华经》，要拥护《妙法莲华经》，要供养日月净明德如来及《妙法莲华经》，现色身三昧，于虚空中，用栴檀之香供养佛。这样供养后想，这是以神力供养佛，不如以身供养。即服诸香，香油涂身，以天宝衣而自缠身，灌诸香油，以神通力愿，现三昧真火，自燃其身；自身光明遍照八十亿恒河沙世界，是身供养佛。别想我也把身这样包上供养佛吧，自己没有化身成就做不到。喜见菩萨是天身，有化身成就的菩萨，而且以化身菩萨的法力，供养一千二百岁，诸佛赞叹是真供养。用菩萨的法力去做，不要愚昧的去做。有人听这么一说，就去做，那不是傻、是愚昧吗？因为我们没有化身成就，没有现天人身菩萨的成就，还是老老实实的修行，有成就时再说。这是告诉我们要真心供养，别三心二意；用香花水果供养，义理是要真心供养，别图功德去供养。菩萨是功德的积聚者，到什么程度？圆满了才可以成就。过一千二百岁后又化生到日月净明德佛前。因为有化身，才能自由化生到佛前。初行菩萨可以化生，但不是化身。这个人身活着修出去以后，化身到地藏王菩萨那里去成就，地藏王菩萨慈悲，报身往生佛国土，化身在地藏王菩萨那七年。人要是临终时那就不是七年了，地府一日一夜是地球的二千七百年。但是我们人身可以超越，活着时往生可以超越，那就是七年时间。所以要尊重地藏王菩萨，将来地藏王菩萨要成就我们的化身，跟地藏王菩萨修愿力，愿力圆满了还要学观世音菩萨的慈悲力，这样才能成就化身，否则哪来的，这是实相。

这时，药王菩萨对佛说，我先供养佛，得解一切众生语言陀罗尼。是说我们只有修供养，才能成就无碍功德。是过去佛说药王菩萨的过去，日月净明德佛说我涅槃的时候到了，喜见菩萨还会供养佛，日月净明德佛当夜入于涅槃。佛以佛法嘱累，喜见菩萨得菩提成佛之法。佛通过说药王菩萨在其它佛国土是怎么做的，释迦牟尼佛没明说，佛入涅槃弟子也应该这么做。但弟子们知道药王菩萨怎么做的，释迦牟尼佛入涅槃我们就应该怎么做。现在有塔、有庙，我们应该怎么办？就应该供养塔、庙。我们用香花、水果供养佛就是在跟药王菩萨学。药王菩萨是舍弃一切去供养，我们别有贪求心、希求心去供养。烧三柱香就求观世音菩萨度度我吧，阿弥陀佛早点把我接过去吧，别求这些。人求往生都是一种贪欲，是修行到那的，不是求来的，有求倒慢了。有人问我怎么修行能快呀，我说慢就是快。这人说我不好好回答；真是如此，谁表面上求，倒慢了。别有求，好好修行，就快。就像挖井似的，我也不看有没有水，我就往下挖，终会有出水的那一天。要是挖着，看着，再拿图纸研究、研究，这不就慢了。说实话，自己就好好闷头修行。

喜见菩萨以身累劫供养佛，这是化导众生去供养，成就自己的功德。供养谁，不是供养佛，是供养自己。谁成佛时，菩萨也这么供养谁。就念一句佛，什么好事也没去做，一点亏也没吃，便宜都让自己占尽了，能有什么成就？自己怎么做，将来成就自性的菩萨就怎么做，做的事情都是为自己做。我们是学药王菩萨的那种精神，我们如法去修行，尽我们的能力就可以了。我要讲实相，有罪业我去背，佛需要人真心修行。修行还靠人的身体，用那种精神好好静坐念佛。药王菩萨是以法力天人化身供养，人不要执著功德，愚昧的去做傻事。受持一四句偈，是自己能做到那一条，而不是会背一四句偈。真正做很难，比如布施，明天有人说把你的肾给我移植一个吧，能做到不？再说忍辱，这人对你好时，你可以把肾都献给他，明天他得了肾就反对你、刺激你，你能不生气吗？然后再让你发愿度他去，这才是真正受持一四句偈，可不是空嘴说白话，受持一四句偈的功德大。

药王菩萨是真修行，真供养。《妙法莲华经》是一切经中之王，能救一切众生，能使一切众生离苦恼，此经饶益一切众生。为什么赞叹这部经，说此经功德非常大？因为有不可思议的事情，唯一佛乘，能成就人的佛道。说多少功德都不为多，说多大功德都不为大。因为此经能成就人的菩萨道，让人知道怎么去行，药王菩萨行者是。我们就要以药王菩萨的精神去行，将来就能成佛。成佛功德有多大？有无量众生要在这尊佛下得度。佛的愿力有这么大，功德就不可思议。这时多宝佛在宝塔中赞叹宿王华菩萨请法功德无量。我们要知道《妙法莲华经》的妙，在菩萨的行妙，言语道断，不要在文字上去研究。这句话念的对不对？这个字对不对？我们都不是佛，都不是菩萨，不可能说法圆融无碍，学佛的不可能在有限的时间讲的那么好。但是有一条，能讲出离相的法就可以了。离相是什么？能证知法空的人，说到这一点就不误人。这一品就讲这些，知道药王菩萨品非常重要，我们要受持供养《妙法莲华经》，重点在受持、践行。践行的重点是供养，即布施。出家人修布施难，在家人修持戒难。


【妙音菩萨品第二十四】

这时释迦牟尼佛放大光明，照东方佛国土，东方世界有佛号净华宿王智如来，有很多菩萨围绕，佛光照其身，佛光可以照到任何人身上。佛佛相通，法法相通，佛与佛是相通的，这一放光，那就知道。当人有静坐功夫时，能感应到二六时中有佛光。早晨能感应到一团一团的红光照在身上，不像太阳光一丝一丝的。好好修行，不要执著这些。佛光照到人身上，人的业报就减少，消业最快办法就是静坐念佛。为什么？在二六时坐到静时，六方佛的佛光照到身上，人的业报就被佛光消掉了。所以总强调静坐念佛重要，消业最快。

妙音菩萨说，我当往娑婆世界礼拜、亲近、供养释迦牟尼佛及见文殊菩萨、药王菩萨等菩萨。我们学佛人看佛像一定要知道，佛身边的侍者，示现菩萨身，实都是佛。但是我说的不是这个世界，是极乐世界、它方报身佛身边的侍者。带宫殿来的是天王，带座位来的是菩萨，菩萨的宝座就是飞行器，天王的宫殿也是飞行器，交通工具。妙音菩萨身心不动以三昧力就来到灵山会上。文殊菩萨说，以何因缘现此祥瑞。这时，大众想妙音菩萨到法华会干什么来了。释迦牟尼佛说《妙法莲华经》，多宝佛、妙音菩萨都来给证道来了。十方诸佛都赞叹《妙法莲华经》，因为是成佛之经，都为这事而来，不要被多少大宝莲华、振动而转。妙音菩萨供养释迦牟尼佛，问讯如来，所度众生什么样子，十方诸佛、菩萨是关心呢。谁要有一善念，一佛伸手，十方佛都伸手。谁做的不好，一佛不伸手，十方佛都不伸手。一佛认证，十方佛都认证。十方诸佛、菩萨都拥护、赞叹、讲解《妙法莲华经》。我们听闻了怎么办？这位妙音菩萨和观世音菩萨一样以三十二相随缘度众生，妙音菩萨供养佛后还归本土。《妙法莲华经》讲了佛灭度以后这些菩萨怎么做，多宝佛证知完了，多宝佛还归本土。这都是我们的榜样，我们也得拥护、赞叹《妙法莲华经》。过去佛都是这么做的，多宝佛说我也想听听怎么说《妙法莲华经》的，和其它佛国土及过去佛做的一样，这些菩萨供养佛也是一样的。我们也应受持《妙法莲华经》。


【观世音菩萨普门品第二十五】

观世音菩萨救我们三灾八难，和我们众生有缘。读诵到这一品，我们要知道法义在哪里。我们众生受持《妙法莲华经》，那么谁来保护我们呢？我们有难处，求谁问谁去呢？这个世界肯定是魔难重重啊；所以佛告诉我们，谁要受持《妙法莲华经》，观世音菩萨就护佑谁。由于你拥护、受持《妙法莲华经》的功德，观世音菩萨才来保护。受持《妙法莲华经》的人，观世音菩萨时时刻刻都在保护，有求必应。没受持，不具备那个功德。有人生病，念观世音菩萨，病怎么还不好呢？自己久远劫来的业报没有消掉，让菩萨替自己背业障？我是不干那事。谁有病，我劝人念南无地藏王菩萨名号，用念佛的功德回向给自己。谁要是有啥难处，生死攸关的时候，诵念观世音菩萨，观世音菩萨闻到有求救的音声，肯定会救度。别有点啥事都找观世音菩萨，菩萨不是人的奴仆，记住。若想让观世音菩萨帮助、救度，用什么作为回报呀？我们平时要多念观世音菩萨的名号，和菩萨结缘，积聚功德。怎么积聚功德？受持《妙法莲华经》，别管是学禅的、学密的、学净土的，必须受持《妙法莲华经》。而且我告诉诸位《妙法莲华经》普门品的窍门在哪里，诵持“南无观世音菩萨”的名号和念普门品的功德一模一样，和观世音菩萨结缘也是一模一样，最直接。

将来我们修到化身成就的时候，要到观世音菩萨的道场去，观世音菩萨成就我们的慈悲力，那才是我们真正亲近观世音菩萨的时候。否则的话，我有事、要死、要活求观世音菩萨，凡夫。我准确的告诉诸位实相，我不就经讲经。读诵普门品，要知道和观世音菩萨结缘。还有一条，人往生时得观世音菩萨同意和认证，否则人往生不了。

观世音菩萨能观一切音声而为观世音，这里说有什么三灾八难念观世音菩萨的名号，都得到帮助、解脱。特别是一些学佛人欲念特重、嗔恨心强，念观世音菩萨名号，愚痴逐渐消失。我想问一句话，当人生气、发脾气时，有没有称念观世音菩萨名号？可能有人会答“忘了”，忘了就是功德不够，定力不足。万事当头的时候，大难来临的时候，不管多急，记住，“南无观世音菩萨”三声，绵绵密密连念三声，立刻心情就平静，多高的怒火也能逐渐平和。没有功德，早把观世音菩萨丢一边去了，还赖观世音菩萨不管自己。我就讲实在话。

受持《妙法莲华经》的人，观世音菩萨代表佛护念。谁要想求法，观世音菩萨会三十二应身来给人说法。谁要没受持《妙法莲华经》，光求好处，让观世音菩萨替人承担业报，好事自己得，业报让菩萨背。一是观世音菩萨不能满愿；二是观世音菩萨的侍者也不同意。观世音菩萨为什么不能这么做，因为菩萨不能成就人的贪念。这个人想偷，求菩萨可别让人抓住呀，菩萨说这人不求我，我还不知道呢，这一求我，还是快点进监狱吧。为什么？偷的越多，将来业报越重。有个贩毒的，家里也供观世音菩萨像，还让警察给抓住了。有人问我怎么看待这个事，我说他贩毒是害人，观世音菩萨能帮他害人吗？观世音菩萨能因为他的供养，烧两柱香，就保佑他贩毒去吗？若保佑这个毒犯，那观世音菩萨和贩毒的不就划等号了吗？那谁还供养了，没人供养。同样，我们求观世音菩萨的时候，若观世音菩萨没保佑，问问自己，如法不如法，做的事对不对，若对，观世音菩萨百分之百保佑。我告诉诸位，有很多实例，很多感应。我不多说，说一个：有一位辟支佛，往生极乐世界不够条件，但是还不想到天上享天福。想和菩萨结缘，怎么办？一位法师说，我送你到普陀山，观世音菩萨的道场，去培育你的功德，将来换个身修菩萨法，再往生极乐世界。这位辟支佛说，我也知道观世音菩萨在普陀山道场，可是不让我进，我望一望都不行。这位法师说，我给你求一求，这位法师九请观世音菩萨，观世音菩萨亲自到场接引其到普陀山修行去了。这位辟支佛说，我将来还要来这个世界，跟你修学佛法，我一定成就我的菩萨道业，观世音菩萨立刻就满愿。看灵不灵，人得正求才是有功德的事。别求让观世音菩萨替人造业，求贪念、偷念、不如法的念。我们学佛人一定要知道有个标准，菩萨有菩萨的标准。这一品我没细讲，都会背，都看明白了。但是我把真实的内容告诉诸位。这一品主要是说观世音菩萨保护、护念我们这些受持、读诵《妙法莲华经》的人。是谁说的？释迦牟尼佛说的，释迦牟尼佛说普门品就是告诉我们，观世音菩萨在保护我们。


【陀罗尼品第二十六】

佛对药王菩萨说，有能受持、读诵、解义《妙法莲华经》或者一四句偈者，所得功德甚多。说供养佛功德很多，不如受持此经一四句偈。一些人到这还被转，说受持一四句偈的功德可不小，比供养佛的功德还要大，受持是要你做到，做没做到很关键。没做到，我把这本经背下来，吃到肚里，也不能上极乐世界。受持是自己做了什么，我天天说帮助人、帮助人，喊了三遍人就烦了，还说明人呢，光说不做，一分钱也没舍，还说明人呢。那个人什么也没说，见谁有困难就给二百元钱，这是真帮助人。真行是真受持，光说不做是空的。我们肉身供养佛是有为法，不管用香、果还是其它什么物品都是有为的。受持一四句偈是无为的，所以成就我们的功德比较大，离相才能真受持。现在的受持是有为的受持，我们无为受持一四句偈的时候，是真功德，功德了不起，功德巍巍高于须弥。

这时药王菩萨说陀罗尼神咒，其它菩萨、天王、罗刹女、鬼子母等各说神咒，护佑讲此经的法师，诽谤法师的业报非常重。读诵受持能离相说法的人，得到法空的法师，讲释迦牟尼佛说的《妙法莲华经》的法师，在我们不理解的情况下，诽谤的业报非常重。因为所说神咒，就是保护法师的，使这个世界的一切魔力、魑魅魍魉不能侵害这位法师。陀罗尼咒是诸佛所说，是为保护《妙法莲华经》所说，也是为讲《妙法莲华经》的法师所说。

陀罗尼咒是药王菩萨所说，是受佛神力宣说的。当我们读《华严经》时，普贤菩萨仗佛威神之力而宣说。像宣化法师宣讲《妙法莲华经》，名义上是宣化法师在讲法，实际上是仗佛威神在讲法。人诽谤不了，我们的肉眼看不见。诸佛、菩萨护佑加持，仗佛威神，是在讲佛说经典。药王菩萨说，六十二亿恒河沙诸佛要用咒语，护佑这位法师，不是这位法师肉体尊贵，是这位法师仗佛力宣说《妙法莲华经》或佛的重要经典。所以毁谤不行，咒语要以保护。不要以为六十二亿佛在保护我吧？咒语保护我呢，差！这是进入误区，不是保护人，保护的是《妙法莲华经》。以佛神力护佑加持人讲这部经，护佑加持的是佛法，不是人这个肉身。一些法师不懂这个，认为受持一四句偈有功德，讲法六十二亿佛护佑，如何如何；然后起贡高我慢心。这样想就是失去了受持《妙法莲华经》的本意。我们明明是要把佛法讲好，但想的不如法，结果事与愿违了。

这时，释迦牟尼佛赞叹药王菩萨说此陀罗尼咒。佛说受持《妙法莲华经》者，佛护佑加持，如果我们为了功德去讲经，而且讲的还不透，佛菩萨也没护佑，是因为有贪念，贪求功德，没法护佑我们。护佑这样的人，是成就贪念，护佑增上慢，四相之想。护佑这样的人，是到悬崖边上又推了一把，不护佑才是真慈悲。别说观世音菩萨不拥护这样的人，我一个普通的凡人都不拥护，因为做的不如法。说法也好，讲法也好。千万把功德放一边去，能说到哪，说到哪，说的多或少，说的不圆满，保持谦下。《妙法莲华经》特别好，我要不明白，就看看宣化法师讲的，我知道的太有限，证悟的太少，谦虚一点，这没有失意罪。有人说就你文化高，你给念一念，你也别谦虚，只要没有功德想，佛、菩萨都会护念你。不要以为一个小学生拣到一角钱交给老师不是善事；不要以为有学之人，佛菩萨不护佑加持，不可能，还是护佑加持赞叹你的。如果为了功德去讲，是贪，那是盗取佛的财富，菩萨护佑的不是这个贪。陀罗尼神咒护佑的必须是受持《妙法莲华经》者，这里的鬼子母是干什么的？是专门吃小孩肉的，这么凶狠的鬼为什么还拥护《妙法莲华经》呢？是佛度化，她是菩萨化身。罗刹女不是专给人制造麻烦的鬼吗？不是鬼王吗？实是菩萨化现到那一道上去的。有一本经记载，释迦牟尼佛化现鹿王，一个国王要吃鹿肉，鹿王说杀我吧，为了度化这些鹿。佛都可以化现鹿，这些菩萨不可以化现鬼王吗？可以的。我们不要一听罗刹、魔王、鬼王就不好，监狱的头不是改造犯人的吗？监狱是看管劳改犯的，犯人越出一步都不行。军人不是杀人的吗，谁侵犯我土，我就消灭谁。不是杀人吗？公安局长维护社会治安，是打击犯罪的，谁要违法犯纪立刻逮捕谁。所以我们学佛的一定要知道，不要看这个不顺心、那个不顺眼，我们要拥护、赞叹护佑国家平安的人，都是在护佑佛法。如果国家没有这些军队、警察保护，维护国家平安、社会安定，我们能坐在这平平安安的听经吗？不能。家吃不上饭，还有工夫听经吗？那打砸抢上来了、杀人放火，我们能坐得住吗？学佛的人，受持《妙法莲华经》的人，要上报国恩，忠于国家，忠于国家的人民，感谢国家领导的好，给我们提供一个安定的社会，一个好的环境，一个丰富的生活。这也都是行的善事，我们应该感谢，上报四重恩里的一重恩。从鬼子母、罗刹女引申到这，是比喻。这些凶神恶刹的愿力也非常大，这些凶神说宁可上我头，扰害我，也不让扰害这位法师；鬼子母亲自护念，不让其它的罗刹鬼扰害讲法的法师和听法的人。我们一定要知道，真受持、真修行真有人保护，让我得到安稳、离诸相及三毒。听完陀罗尼品有六万八千人得无生法忍。听了这些我们会知道，反面人物原来都是正面人物去化现的；所以，容易接受，明白了，才得到无生法忍。我们世间人要知道，给谁制造麻烦的，千真万确的是在成就谁的道业。谁要恨他，谁就愚痴；谁要扰害他，谁就更愚痴；谁要报复他，谁就愚痴至极。受持《妙法莲华经》，谁要不懂这一条，就白受持。

【妙壮严王本事品第二十七】

这一品是说药王菩萨、药上菩萨。这故事里有故事，国王、王子、国王的后宫也都拥护、赞叹《妙法莲华经》，因为他们也有宿世因缘。现在一些菩萨要化现到国王、王子那里去，他们要来拥护受持《妙法莲华经》的人。观世音菩萨是在法界护持我们，在冥冥之中护佑我们。国王、国家用法律保护我们，因为国王拥护佛法、王子拥护佛法。我们现在呢？宪法规定宗教信仰自由，但是有范围的，不能信邪教。佛教、伊斯兰教、天主教、儒教、道教这些教随便信，但是，搞歪的、邪的都不行。

这时现神通。佛住世时，罗汉可以现神通，度脱邪见之人，一些邪见人是往昔善行之人，我们一定要善待周围的善行之人。我们世间人怎么去拥护、赞叹、修行《妙法莲华经》，从药王菩萨、药上菩萨开始，佛要说的就是这个事。药王菩萨、药上菩萨前世是国王的两个儿子，一名净藏，二名净眼。为了让国王，也就是他们的父亲相信佛法，去掉邪见，净藏、净眼给父亲现神通。父亲一看儿子有这么大神通，惊呀的问，教你们神通的师父是谁呀。儿子向父亲说：我的师父是云雷音宿王华智佛，今在七宝菩提树下、法座上坐，给一切世间天人众，广说《妙法莲华经》。父亲说，我今天也想见你们的师父，这时儿子从空中到其母所，说父亲现在已信，我们为父已作佛事，现要去佛所出家修道。于是二子向父母说，我们现在就前往亲近、供养云雷音宿王华智佛。因为佛难值难遇，如盲龟遇浮孔；多少生、多少世也遇不着。佛法也这么难知难遇，百千万劫难遭遇。一失人身，万劫不复，这万劫我们都在干什么呢？不知道。所以，要把握当下去修行。我们身边的人，有发心要出家的，女儿、儿子、老公、老婆、父亲、母亲，千万不能阻拦，业报不可思议。过去有一户儿子要出家，他母亲说，家里就你一个单传，不要去。就因为不让出家这几句话，他母亲死后脱生五百世乌鸦。所以身边的什么人要出家应给予赞叹，说出家怎么修行，在家怎么修行，要出家自己拿主意。我告诉诸位这是常识，一定要把握。谁出家是善念，谁出家谁七世的父母要得度。在定中观察，什么好事、坏事一清二楚，神目如电，任何人也欺瞒不了，掩耳盗铃是糊弄自己。以为自己做了一件坏事谁也不知道，当你一做，多少只眼睛都看着呢，自己八识田里记着呢，十方诸佛、菩萨都知道。人的八识田就像现在的计算机，谁点击谁都能看得见，自己知道也就都知道了。所以不要做昧良心的事、损人利己的事，神也知，鬼也觉，娑婆世界都知道。

过去皇帝都礼佛、拜佛，在电视上看到有的总统也烧香、叩头。诸位看到哪本经书佛都是结跏趺坐，是圆满的，从修行那天直至成佛都是如意坐为圆满，离开这一条谁也成就不了，离开这一条谁也不能坐道场。阿弥陀佛是站着，那是接引众生像，事实上阿弥陀佛也是结跏趺坐。我们看妙壮严王一亲近供养云雷音宿王华智佛，闻佛说法后，佛就给授记，闻法就成道，就像阿育王。即身成佛不光是佛住世这个时代有，过去佛时代也有。因为佛有密法，为什么密法传他呢，因为他久植德本，才能得到佛的密法。国王一听说佛给授记，也出家了。这段是什么法义？药王菩萨、药上菩萨和国王在过去生中都是共同学佛修道，这三个人出家没有吃的，没吃的怎么办？其中一个人说你们俩好好修吧，我给你们弄吃的，你们修成后回来度我。这个人助这二人成道，这二位成就菩萨后，一观察，帮我们的那个人现在当国王呢，还是邪见之人，我们还是先度他吧。这就是佛度有缘人，菩萨度有缘人，让自己和周围的人结善缘就是这个道理。你净坑他、害他，和他没缘，他成佛怎么度你，他说法你也不听，他没办法度你，他也不可能度得了。

这一品讲了过去的菩萨即身成佛的事和要与人结善缘。读完这一品要善待周围的学佛人，不管他学的怎么样，学的时间有多长，那管他是头一天学佛呢，我们也要恭敬。有些事情不可思议，不知道哪一天他就成道成佛，就会饶益无量众生。不是亲近某一个人，不能把佛事当人事，但是为亲近佛故，为亲近法故，就应该亲近这个人。谁也不是亲近我，是为亲近佛故，为亲近法故。我感谢谁是有限的，因为都是看佛面、法面，才亲近我。也感谢佛，感谢法，我们都这么做，我们都是肉身之人，为佛、法故，得以亲近、供养。我亲近别人也这么想，别人亲近我，我也这么想。我以这个心去亲近、供养别人，我执、我相、我慢也就放下了。我成就别人，也就成就别人的道业，我看的是佛的面子，为受持《妙法莲华经》故，为法的缘故。亲近这个人，这个人只不过是个暂时的载体，通过人亲近佛、亲近法而已。人虽然不是佛，不是菩萨，因为听闻、受持《妙法莲华经》，我亲近、赞叹这样的人，就等于受持赞叹《妙法莲华经》。我反反复复的说让诸位明白这个事。有人说我称念阿弥陀佛功德大，没称念观世音菩萨，谁有分别心就差了，因为佛佛平等，只不过是法门不同，专门有受持南无观世音菩萨名号的，照样往生极乐世界；有称念大悲咒的法门，也照样往生极乐世界；称念南无地藏王菩萨名号，照样往生极乐世界；称念南无文殊菩萨的，照样往生极乐世界；称念南无普贤王菩萨，照样往生极乐世界，佛佛平等。就看人真不真心，一佛授手，千佛授手 ，别有区别想，别有差别念，别看这个功德大，那个功德大，就奔功德去。这个佛土好，那个佛土好，我们上别人的佛国土去，还挑啥呀？哪个法门都好，念哪尊佛都好，哪个国土都好，阿弥陀佛绝不会因为谁念观世音菩萨而不来接引。

释迦牟尼佛说称念药王菩萨、药上菩萨也有一些功德，照样可以成道。因为他们是受持《妙法莲华经》的模范。他们怎么做，我们怎么做，帮助我们的人，一定不要忘了。一切众生皆可以往生极乐世界，一切业报我替承担，但一切众生得具备这样的功德。


【普贤菩萨劝发品第二十八】

普贤菩萨发的十大愿王，我们现在所行、所做的一切佛事，都是按普贤菩萨所说去做的。在这个世界上，谁要不按这尊菩萨教导去做，谁就是不会行做。我们跟地藏王菩萨学愿力，跟文殊菩萨学智慧，跟观世音菩萨学慈悲，跟普贤菩萨学大行。要是这几个方面没做好，就成就不了佛道。我们这个世界的四尊菩萨成就四个方面的愿力，成就道业。不管是出家、在家，普贤菩萨怎么行，我们就怎么行。普贤菩萨的十大愿王是：礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏悔业障、随喜功德、请转法轮、请佛住世、常随佛学、恒顺众生、普皆回向。哪条都是在做佛事，我们天天都是按普贤菩萨的愿力去做，怎么行都是普贤菩萨告诉我们的，这么做如法。我们要感谢这尊菩萨，是这尊菩萨告诉我们怎么去行《妙法莲华经》。普贤菩萨是告诉我们具体怎么行做，落到我们行动上。不光是我们怎么行，天上天下都按这个去行，极乐世界的菩萨都按普贤菩萨说的十大愿王去做，东方药师佛国土的菩萨都按普贤菩萨的行愿去做，十方佛国土的菩萨都按普贤王菩萨的行愿去做，真是如此。到兜率内院的菩萨要发愿度众生，化身菩萨要讲普贤菩萨的愿力和其它菩萨的愿力，普贤菩萨的行法就是佛法。

我们不要找普贤菩萨的国土，不要着相，人要真行，普贤菩萨就现前。菩萨都礼佛，不会贡高我慢。所以我们见到出家人、见到善知识，我们也要礼拜。佛告普贤菩萨如来灭后，能有机缘受持《妙法莲华经》的人当得四法：一者为诸佛护念。二者种植德本。凡是读诵、受持这部经的人功德不可思议，听完这部经的人，多大业报都先生天，天福享尽，才受其它业报。三者入正定聚。依法修行，必得正定，不得邪定，邪定就是在定的当中，出现一些魔像，被魔而转。五十种五蕴魔，被魔所转，出现邪定。在一禅、二禅、三禅，四禅都要注意，念佛三昧就是定境。四者发救一切众生之心，有这能力才能说起这话，只有菩萨才能发起救度众生之心。否则，念了三天佛，就去度众生，没等度众生，就让众生给度了。修行成就此四法，必有机缘得闻此经。佛法要灭的最后五百年中，有受持《妙法莲华经》的人，普贤菩萨亲自护法，现在不护。要是修学好的人，普贤菩萨骑六牙白象在梦中示现。当修到一定程度时，释迦牟尼佛一定会来教化，文殊菩萨、普贤菩萨同来，而且普贤菩萨告诉人怎么修学；然后为人披上五彩霞衣，五彩霞衣破魔，一切天魔、外道不能侵犯。普贤菩萨的精神太伟大，我们累世修行也学不完。我们好好修行，定中就能看见这尊菩萨，非常谦下，现出家像，笑呵呵的与之说法。但是当时人不知道，当普贤菩萨一转身走了，有人会告诉你这出家人是谁。普贤菩萨累劫愿行不见声，多大功德一点声都没有，六度万行唯依真，真做真行唯依真。不像有的人，我干这事了，那个好事是我干的。华藏世界十愿王，《华严经》的愿力就是普贤菩萨的十大愿王，那是大行普贤王菩萨。法华会上显圣尊，法华会上最后一位出场，我们的行愿就是跟这尊菩萨学。六牙白象常走动，峨嵋引领后来人。千僧万德入乐土，娑婆诃时感圣恩。我们现在不知感谢普贤王菩萨，当人成道时，回头一看要是没有普贤王菩萨，什么也不会做呀，到那时都感谢普贤菩萨；往生极乐世界时，没有一个不感谢普贤菩萨的。十方诸佛、菩萨都感谢普贤菩萨，这是过来人说的话，知道真实内容，诸法实相。我们今天能读诵受持《妙法莲华经》皆因普贤菩萨之力，这是佛说。而且佛说诵持普贤菩萨名号的可以往生，诋毁诵持普贤菩萨名号的人或诋毁受持《妙法莲华经》的人，生生世世得白癜风，而且遭多少大劫的罪，须等遭毁谤的这个人成佛后来度；否则没人度。如果有人轻视毁辱受持此经的人，为狂人等，罪报极重，当世世无眼。如果有人轻蔑一笑，还会得多种恶毒重病之报。对受持此经的人，要尊敬如佛，万万不可轻毁。当知是人，为佛衣所覆。普贤菩萨早已成佛，而且经常到这个世界上来，拥护受持《妙法莲华经》的人。受持《妙法莲华经》的人，要遇到什么麻烦，普贤菩萨立现其前，很多菩萨都来保护。

以上是我依心境对《妙法莲华经》的领悟所讲。又因时间有限，只能随悟略讲，偏妥之处乃我过失，与佛经无关，与诸位无关。


感谢诸位请法，感谢诸位拥护道场！


回向：


天仙不坠，国主清宁。世界和平，人民安康。

法界有情，念佛同音。智心圆成，同证佛境。 



讲于佛历二五五零年正月
公历二零零六年二月