描述阿姜摩诃布瓦禅修的书《阿罗汉向·阿罗汉果》。
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许多禅者修不到满意的成果，主要是因为他们对修行的基本原则不够坚持。我开始禅修时，我的修行缺乏稳固的基础。由于还未找到正确的方法守护我的心，我的修行一直漂浮不定。它会稳定地进展一阵子，然后迅速地退堕，掉回到原来还未修行的程度。我被迫重新开始修行。这次要打下一个坚固的桩，那个桩是“佛陀”——忆念佛。我把念诵词“佛陀”当作唯一的专注对象，我强迫内心重复持念“佛陀”，把一切排除在外。

我坚定地发愿，无论发生什么，我都不去管。担心进步退步正是烦燥的根源，它使我不能专注于当下和眼前的工作。只有保持念住重复“佛陀”才可以防止修行的波动。把心集中在觉知当下是我的当务之急，我决不再允许妄想妨碍禅修。诚心要熄灭一切苦而禅修，你必须在修行的每一阶段都全心全意地投入，要有所成就的话就必须竭尽所能而不可有丝毫的保留。在开始阶段，选择一个适合的禅修专注对象，作为锚拴住你的心。不要只是随意地专注于不清晰的对象，比如内心一直存在的觉知。没有特定的专注对象来拴住心，你几乎不可能阻止心到处游荡，这是失败的祸根。最后，你会因失望而放弃修行。

【我选择修持念“佛陀”】

我选择修持念“佛陀”。

从我发愿那一刻起，我就不让心离开重复持念“佛陀”。从早上醒来的那一刻到晚上睡着，我逼自己只是忆念“佛陀”。同时，我也放弃思考进步或退步；如果我的禅修进步，那它与“佛陀”一起进步；如果它退步，那它与“佛陀”一起退步。不管怎么样，“佛陀”是我唯一专注的对象，其他的一切都毫不相干。
我每天这样修行，确保“佛陀”始终与当下的觉知和谐共鸣。很快地，我开始看到宁静与定，清楚的从心——意识知道的根本特性——中生起。在这个阶段，我开始看到心非常微细精妙的本质，我越把“佛陀”内在化，心就变得越细微，直到最后“佛陀”的微细与心的微细相互融合为一体，成为能知的核心。

心变得那么宁静和定

我无法把“佛陀”从心的微细本质中分开，不管怎么尝试，我就是无法令“佛陀”这词在心中浮现。由于精进用功，“佛陀”已那么紧密地与心合一，以至“佛陀”本身不再出现在觉知中。心变得那么宁静和定，那么微细，以至没有任何东西，即使是“佛陀”，在此共鸣。这禅修的境界就类似上面提到呼吸消失的境界一样。

这种情况的发生，令我不知怎么办才好。在这之前我以为在整个修行中牢牢地保持着“佛陀”，现在“佛陀”不再出现，我该专注在哪儿？到此为止，“佛陀”一直是我主要的专注对象。现在它消失了，无论我多努力尝试找回这专注点，它还是不见了，我陷入困惑中。剩下的只是心那微细的能知特性，一个纯净自然的知觉，光明清晰，在这觉知中没有任何系缘的实体。

我觉察到意识——知道——在达到那么高深和微细的境界时，没有任何东西可以进入心觉知的领域。我剩下唯一的选择：失去了“佛陀”，我只得把注意力放在当时无所不在而明显的觉知感上。意识没有消失，相反的，它渗透一切。之前专注在“佛陀”的觉知，现在牢牢地专注在这宁静集中的心里面极其微细的觉知上。我的注意力稳固地保留在这微细的能知核心，直到它逐渐变得不再显著，正常意识恢复过来为止。

正常意识一回来，“佛陀”就再次显现，我立刻转过来专注重复持念这个念诵词。不久，我的日常修行进入一个新的节奏：我专注于“佛陀”直到意识进入心能知的特性中，一个清晰、光明的境界，接着全神专注在这微细的觉知，直到正常的意识恢复。然后我又再次更精进地重复持念“佛陀”。我的禅修在这个阶段第一次得到稳固的修行基础。从这时起，我的修行平稳地进步－不再退堕。每过一天，我的心就更加宁静、平和、集中。那一直以来折磨我的波动，已消失无踪。

【心彻底的平静和满足】

一旦我明白禅修初阶的正确方法，我是那么诚心地投入修行，就连一瞬间的失念也不允许。从早上醒来的那刻，到晚上睡觉，我无时无刻不清醒地觉知修行。我对念诵词的决心是绝对的，以这个坚实的基础支撑我的修行，心宁静集中变得不可动摇，恍如山那么稳定强大。

慢慢地这个像磐石般的心成为念住的主要专注对象。当心逐步获得内在的稳定，形成高度的合一时，念诵词“佛陀”就逐渐从觉知中淡出，剩下心知道的根本特性在宁静与定的状态下，自己凸显出来被觉知。在这个阶段，心进入三摩地，—个高度专注的觉知，独自呈现，这状态与任何禅修技巧无关。
心此时的境界是完全的宁静和合一，能知显现成为唯一的专注对象，它是那么的显著和有力，以至没有其他的东西可以生起取代它。这是心持续在三摩地的境界中。换句话说，心即是三摩地——两者等同合而为一。

持续集中在三摩地的心会保持平等和不动摇，它感到彻底的充实。这是由于内在的结合有种非常紧密集中的感觉，日常的思想和情绪不再带来冲击。在这个境界，心不再妄想任何东西。它自己彻底的平静和满足，无所匮乏。