心灵对象：法光法师(法)   慧开法师(慧)   郑振煌教授(郑)
主持：曾广志(曾)
 
 
 [编按]由马佛青总会主办、《星洲日报》、孝恩文化基金会、般若学舍、巴株巴辖佛教会、甘马挽佛教会、大马圆觉禅及巴生滨海佛学会等协办的『佛教当代关怀：死亡的智慧』研讨会於1月1日圆满结束。当天，研讨会由拿督黄家泉主持开幕礼，参与者约650名。

 海啸、无常之省思

曾：最近发生的海啸大灾难，似乎一下子把哀伤、生死、无常等课题全都呈献出来。灾难夺走无数人命，也留下一连串问题待我们去省思。请各位谈谈这场灾难带给我们的启发？

 慧： 算命、星相等占卜法，在台湾社会很普遍。对於这次灾难的罹难者，网络上纷纷有人发表看法，说『遇难的人是因为犯太岁、业障』云云。这说法都是妖言惑众，难道这40万人都犯太岁、业障现前吗？我们常常习惯性地捕捉一些片面的看法，然後公式化地套在所有的事情上，自以为已经找到答案。

《八大人觉经》一开始就提到：「世间无常，国土危脆」。然而我们对无常的体会往往并不深刻。灾难发生后，我们很自然为这事件套上一些说法，尝试在各种解释背后寻找－个常规。

以科学观点来看，确实是『国土危脆』。如果真有一个全能的上帝，在宇宙间造了一个平台，把地球放在上面，那麽地球马上会跨掉，因为地球没有我们想像中那麽坚固，它根本没有支撑自己的力量。相比之下，地球要比鸡蛋脆弱得多。

对於这些不幸的罹难者，我们觉得很哀伤，可是，会发生在他身上的，也可能会发生在我身上。佛法说因缘无自性，从科学的角度来讲就是偶然与必然。生命中有很多偶然，所以要能够面对无常，好好把握当下。

 法： 从佛法来说，一切都是缘起。以缘起法来看，灾难的发生来自於我们的『共业』。除了每个人自己独特的业，还存在着人与人共通的『共业』。宇宙万物的形成、灾难的发生、人类的痛苦都是共业所致。《大毗婆娑论》所说，如果我们有很多贪嗔痴烦恼，就会产生一种共同的力量，战争、污染等问题都是从人类的贪念与嗔恨心而来。

 郑：我们无法承受地震、海啸这种大灾难。从修行的角度来看，我们关心的更是内心的大地震、大海啸－－我们有没有办法参透内心时常发生的海啸？海啸淹没我们，就如贪嗔痴把我们卷走，淹没在生死轮回的大海。如果－个人已经修成正果，外在的一切事相如何扰惑，他都可以承受。

受苦就结束生命？

曾： 澳洲一位六十多岁的教授曾经对我说，面对不堪承受的老化和病痛时，会结束自己的生命。我非常震撼，一位六十多岁的学者在承受苦难时，选择安乐死或自杀结束生命，他将会留下一个怎样的例子，又会引起怎样的影响？安乐死，或是为了回避痛苦而选择结束生命的想法，在未来必然成为一个很大的思潮，佛教在这方面应该给予怎样的回应？

 慧：生老病死本来是人生的常态，但是生长在2l世纪的我们，生老病死似乎越来越械化、制度化了。

在海啸灾难中，拯救人员发现了奇特的现象：他们找不到任何动物的尸体，而人类却死了数十万人。为什么？动物有预知灾难的能力，早就避难去了，反而人类离大自然越来越远，这是值得我们省思的。

根据美国国家健康中心作出的死亡地点统计，在1988年美国所有死亡事件中，近80％的人死在医院、安养及舁院途中，而在家里死亡的个案，不超过20％。这是一个很可怕的数字。试问，把病患送到医院就能够解决问题吗？

 『医院』本来是在中古世纪为了隔离黑死病患者而设的，后来才慢慢演变成以治疗疾病为主要功能，西方医学也逐渐发展成以治疗为本位。在这个演变过程中，西方医学变得过度机械化，医生只是『治病』而不是『医人』。医生的职务是对抗死亡，把病治好才会有成就感。这情况到了近代又有了转变。「虽然病没办法治好，可是病人需要被关怀。」的概念被提出来了。传统医疗的做法是放弃无法治好的病人，而现在我们放弃治疗的同时，还要给予灵性关怀。以佛教徒的立场来说，我们让病人在临终时有机会听闻佛法，能够坦然面对死亡。

在台湾，近几年一些大医院都设有『安宁病房』，安置不再做急救或治疗的病人，尽量保持他们身体的干爽，帮助他们减轻疼痛。如果病者有宗教的需求，就给灵性的照顾，让他安静离去。

在此提醒大家，不要寄望将来别人给你做临终关怀，而是当下就开始多念佛，福慧双修，希望将来可以「预知时曰」，潇潇洒洒地走完人生路。

 法：尽管人有权选择安乐死，我觉得更重要的是珍惜生命。死并末解决问题，因为死了还有生，生后又有苦。有时候虽然病人处在昏迷状态，可是他可能还有活跃的意识，所以我们不能一味说为了他好，请医生给他安乐死。

不管什么决定，我们要以慈悲为准绳。例如一个病人成了植物人，他的亲人决定给他安乐死，如果这决定是出於真诚的慈悲心，那是可以接受的。然而，如果是出於厌倦心，或是逃避责任，那就不对了。『安乐死对或错』没有肯定的答案，而在於本身或真正关怀他的人做决定时的心(动机)。
  
郑：死亡的选择权也是抉择之一。如果不主动选择死亡，那我们就会随着自己的业力自然地死亡，死后再由业力牵引，继续轮回。如果主动选择死亡，但却是无明的抉择，那也不好。因此一个人可以选择死亡，问题在於那是无明的选择或是智慧的选择。

我们若对死亡有真正的了解，知道死亡并没有解决问题，就不该有安乐死。

从西藏佛教的角度来看，生病或是死亡都是净化业障的过程，是修行的增上缘。

无明凡夫，容易被周遭情境击倒；修行者面对痛苦时，则发不畏心，承担一切众生的苦
难，苦反而成了净化自己的增上缘。

堕胎会结下恶缘 

曾：请问三位主讲人对堕胎有什么看法？

慧：从佛教的角度来讲，生命并非从胚胎开始，而是无始无终、一直都存在的。一个生命体有缘进入形成胚胎，表示与母体有着很深的因缘。母亲阻止这个小孩来到人间，就是结了一段恶缘，要如何化解这段恶缘，并非三言两语讲得清楚。

为了弥补这分罪恶，台湾社会近年来甚至盛行『婴灵供养』。佛教不同这点，可是从社会角度来看，其心理上的功能是有的。对於曾经堕胎的人，忏悔当然很重要，可是这还不够，根本之道是为自己累积福德因缘，让心灵得到转化，生命才能够活得更有意义。
  
法：法律容不容许堕胎不是很重要，重点在於个人的动机。断绝一个生命就是杀生，中断一个要来到人间继续修行、进展生命的潜能，此做法是没办法补偿的。
 
郑：我觉得学佛的人，除了有慈悲与智慧外，对社会众生的关怀、教育的宣导，更应该有实际的行动。天主教与基督教在这方面做得很好，他们成立收容未婚妈妈或被强暴者及她们所生下的孩子，给予她们生活上的支持、工作的训练、心灵的辅导等等。宗教界有义务以更实际的行动来支持这些众生度过一切的伤痛。

佛法强调菩提心

曾：很多佛教徒对捐献器官仍有很多困惑，认为人死后还有神识，不能解剖遗体。佛教作为一个以慈悲为怀的宗教，该如何回应捐献器官的课题？
  
郑：西藏佛教不反对器官捐赠，因为佛法强调菩提心。一切的修行都以菩提心为动力，利益一切众生。西藏佛教同时也很强调空性的修行。悲心是没有任何敌人的，以悲心为出发点，就算死后马上解剖遗体，也不会有问题。在悲心空性两大前提之下，我们应该成器官捐赠。
  
慧：器官捐赠是身体的布施，一定要在死后马上进行移植，所捐献的器官才不会缺氧。如果怕痛，就不要捐：想要捐献，就要克服五蕴的觉受，回到心经的『照见五蕴皆空，度一切苦厄』。这得靠平时的修炼，更需要发愿。
  
法：捐献器官除了是慈悲的表现，也是一种破我执的修行。在生时，我执非常强，不容易达到『五蕴皆空』。死后我们有捐献器官这个殊胜的因缘让我们破除我执，藉此把佛法发扬光大，感动世人，真正表现佛陀慈悲为怀的精神。