生命显现出来的现实是杂染、烦恼、痛苦的，但生命的本质却是清净、自在、快乐的。因此，生命的现实，只要经过正确方法的训练和修行，便可改造、转化或回归至本质的完美与清净。
带着烦恼、痛苦而有缺憾的现实生命，众生常会感到恐惧，进而逃避生命因这些缺憾所引起的深层不安。生命不安，因此寻求安心之道，这正是灵修的起点。这是一股生命的疑情，参究、探索此生命的疑情，就是心灵探源最大的动力。
若是真正深刻体会生命深层的不安，并知道要探源、参究生命疑情者，都会成为修行人，全心投入修行中。而一般人并非对生命疑情有深刻的认知，他们也许只是因为生命中的烦恼与痛苦，而想找个舒适或能解决的方法。在心灵空虚的年代里，心灵之学对这些人应该是最重要的。
现代人偏重于物质化的生活，因此心被物役了，对物及外境的追逐成为时尚，但是，心的空虚似无底洞，物质永远无法填满它。追逐物质的心一旦开始了便难以停下来，人们唯有越追越远，而心的空虚感就越强。
释继程法师在美国时，该国的孩子对他说：“这里的物质引诱力太强了。”他认为倘若自己知道物质的诱惑是不好的，就要想办法去脱离它。如果物质的诱惑力太强，而自己被牵着走了，就要转念。内心的丰富很重要，它可以减轻人们对物质的需求，即便没有物质也可以活得很快乐。
追逐物欲的心带来自我意识的迷失。此时此刻，若不是往内封闭自己，就是对外占有抢夺，造成人与人之间的伤害。
各种各样光怪陆离的心理问题层出不穷，应运而生的各种治疗方法也随着商业化的方式蓬勃起来。这些治疗方法有些看似能够解决问题，其实却又有其后遗症。
当然，有的治疗法的确发挥了功能，但疗效常常有其局限，治标不治本，问题或许只是减轻，或是被掩饰了。
■让心散发安定的力量
在心灵空虚的纪元，人们失去了生命的方向与目标，生活如行尸走肉般没有了灵魂，只追求眼前短暂的快乐，比如感官上的刺激与麻醉。这种快乐一直在快速变化，因此人们不得不断追逐、不断寻求刺激。在这不断变化之中，快乐变得更虚幻，心灵因此更为空虚了。
释继程法师认为造成心灵空虚的原因有二，一是被物化的生活，二是本身的信仰渐渐失去吸引力。于是，很多人都在寻求使心灵安定的方法。有些人多年来投入禅修，虽然人数不多，却可以凝聚成一股力量。继程法师在禅堂中体验到这种正面能量的氛围，感受到这些修行者的用心。这些人的禅修力量，对人心安定、世界和平，确实在发挥其作用。
只要把心安定下来后，就自然会散发出安定的力量。而安定的力量稳固，就不会受到外界的干扰。比如说，当你和一个情绪愤怒的人在一起的时候，而你自己的心是不稳定的，就会很容易被影响。若自己的心有力量的话，你不但不会被干扰，而且还可以感染对方，让他不再生气。
在我们的生活当中，每天都要面对很多“无法预料”的事情。其实，这些无法预料的事情还是“有迹可寻”的，只是被我们迷失的心所忽略了。当发生不愉快的事情时，我们要用什么心理来接受它，选择的权力就在自己手中。
“心是自己的，为何不让它来听自己的话。若觉得让心听话很困难，是因为这颗心并不属于你自己。”释继程法师笑说，要用欢喜或苦恼的心情来接受没有选择的选择。欢喜的接受，就会觉得快乐：苦恼的接受，就会受现实摆布。“至于要如何选择，在于一颗心。”
心若有力量，自己就能做出认为是最好的决定’欣然地接受，就是在主宰事情，而不是让事情主宰了自己。当心充满力量的时候，很多情况都可以被调整过来。所以，人要时常让自己站在“心有力量”的位置上。
其实，心灵本性空寂、清净，没有所谓的空虚或充实。但生命现实所呈现的，却是空虚的心灵，因此，空虚是附加在心灵，并非心灵本身具有的。既然如此，只要不把“空虚”附加在心灵之上，生命的空寂清净本性，不就自然显现出来了吗?这是心灵哲学的真谛，也是生命之所要完成的理想。也因为如此，生命现实相中显现的种种空虚，才会导致生命产生内在的不安，并想参透生命的疑情，而见到本来的面目。
各种灵修学派就在这样的情境之下兴盛，但若这种种学派只是充斥着肤浅的学说，只在满足空虚心灵的欲望，表面上解决了心灵的问题，却只是短暂治标，到头来，我们仍是处在一个心灵空虚的纪元——一个“心灵学”发达而心灵仍然空虚的纪元。
■探究生命，禅修是唯一途径
要除去附加在心灵上的空虚，就是直透心灵。禅修是必经的途径，也许也是唯一的途径。
心的最表层是受物或境影响最多的空间，这一层也是空虚感最重的层次。因此必须先安顿这一层次的心，让心不再追逐于外境，才不会继续受刺激而产生种种妄念，进而使空虚的心失去正常的操作能力，无法应对日常生活作息及人际关系的沟通。
一般上，处于此状态的人，心太粗糙而难以安定，无法进入专精的禅修法门。这些人必须先以精神治疗的谘商与辅导，平伏散乱的妄念后，待身心处于较安定的状态时，才能以轻松的禅修方法用功，调整身心。
调和身心、放松身心，是禅修常道的用功，这是建立在健康的身心基础上，并且有其一定的修行次第。从日常生活的调和与放松，进而身心的调和与放松，渐渐的身心就会进入更深更细的层次，安止于身心统一的“止”或“定”的境界中。
