在马修的对谈中，我学到什么？这些对谈对我造成什么结果呢？以一个智慧系统而言，我越来越欣赏佛教；以一个形上学系统而言，我越来越怀疑它。我们的对话也帮助我越来越了解，为什么佛教今天在西方世界可以引起那么大的兴趣。最主要是因为佛教填满一个缺口，这个缺口是西方哲学遗弃了伦理和生活艺术的范畴才造成的。

佛教在这个领域中有很多可以教我们的。

许多人存一种错误的概念，认为佛教的教义是无为，“涅槃”是一种植物般的缓慢状态。这是一个长久以来的误导，来自模糊的解释和错误翻译。事实上，所谓“佛教平静主义”只是一个神话。对我而言这是我们对谈中没有预料到的发现。

在此我愿意补充声明，如果能有证明，我愿意说达赖喇嘛所表现的是一种谦虚、实际和勇敢的智慧。他面对的情境虽然是悲剧性的，却仍然遵从一种道德理想。他和无数职业政治家所表现的无能相比，似乎在一个完全不同的层次中。

佛教本身不是宗教

反过来说，对谈中没有说服我的，就是关于佛教中形而上的部分。我用此称呼，因为佛教之中虽然包含宗教性行为，但它本身不是一个宗教。说得清楚一点，对我而言，佛教智慧似乎没有理论背景，也无法被证明。

虽然我对这门智慧有高度的赞仰，它也及时出现在西方失去自己传统的这个良好时机中，我倾向只愿接受它实际的形式。

对我来说，可以做以下的结论：西方在科学上胜利了，但是它再也没有有效的智慧和伦理系统。东方能带给我们伦理，能教导我们如何过得更好，但是这些缺乏理论基础——唯一的例外可能是在心理学方面，而心理学，就像社会学，也不能真正被称为科学。如果我们定义智慧为快乐和道德的融合体，如果这个智慧被局限在纯粹经验的格局中，没有形上学背景的协助，我们很难根据这种智慧过活。但佛教必须接受这种限制，智慧永远只是一种推论。

自从佛陀和苏格拉底以来，人们努力把智慧变成一门科学，但是都不成。如果一定要从可以示范的知识中取出一种伦理系统或生活艺术，也是不成的。

智慧的根据不是科学印证，科学印证也不导向智慧。虽然如此，两者存在，永不可缺少，永远分开，永远相称。